4,无产阶级意识与自我意识 交待了无产阶级意识与内容和总体之间的内在关系之后,卢卡奇进一步指出无产阶级 意识就是实践。“由于这个纯粹的矛盾就这样上升为自觉的辩证的矛盾,由于意识成为向实 践的过渡点,迄今提到的无产阶级辩证法的特性就再一次更具体地表现出来了:因为这时意 识不是关于它所面对的客体的意识,而是客体的自我意识,意识这一行为就彻底改变的它 的客体的对象性形式。”这也就是说,无产阶级具有自我意识的高度,作为自我意识它彻 底地改变了对象本身。关于自我意识,卢卡奇在此处的阐发比齐泽克的解读要更加复杂,它 至少包括两个层次:首先,它是关于客体的自我意识,即,工人在对象中认出了作为行动主 体的自己。更具体地说,就是工人们在直接面对普遍的“物”的形式与代表着人的存在的 内容之间的矛盾时,把这个被“物”的形式所规定的世界把握为人的行为的产物(即,由 劳动力这种独特的商品的使用价值所带来的产物)。其次,它因此就改变了客体的对象性形 式( objective form),此时的客体不再是自律的“物”,而是我们的对象。客体的对象性形 式的改变同时也就意味着客体本身的改变,因为它总是被该对象性形式所中介的结果。在这 个意义上,卢卡奇断言无产阶级意识就是实践 基于对无产阶级意识的实践性质的洞察,卢卡奇进一步明确地界定了马克思主义辩证法 意义上的历史必然性:“无产阶级意识中反映的东西就是从资本主义发展的矛盾中进发出来 的积极的和新的东西,它绝不是无产阶级杜撰的或无中生有‘创造’出来的东西,而是总的 发展过程的必然结果:但是这东西首先要被提高为无产阶级意识的一部分,要由无产阶级 意识使之成为‘实践的’,它才能从抽象的可能性变为具体的现实。”20卢卡奇在这里明确指 出无产阶级意识代表着历史的必然性:它一方面是既有的历史过程的结果,意味着对于既有 的历史发展的全面继承和对历史的总体的自觉。另一方面,它又具有创造性的意义,唯有经 由它历史的下一个环节才能被展开。在这个意义上,它意味着对历史必然性的自觉实现,代 表着从史前史向人的历史的跨越。 结论:无法避免的误读 根据以上的论述我们不难发现,在对历史必然性的理解上,卢卡奇既反对把它看成是纯 粹的客观的必然性(即蕴涵于历史过程之中的机械的因果必然性),也没有因此而仅仅停留 于关于历史偶然性的主张。面对着资本主义条件下的普遍的物化现象,卢卡奇和齐泽克、巴 迪欧等人一样,力求打破历史的这一僵局,进入历史的生成的过程。但关于该道路的具体内 涵,他的看法又与齐泽克和巴迪欧等有所不同。他强调这一道路不仅仅需要我们的介入(即 无产阶级的革命实践),而且我们的介入还必须能够切中现实。无产阶级的实践之切中资本 主义的现实主要体现在三个相互关联的关节上:首先它使蕴含在资本主义体系之内的“非理 性的”内容(即在物化的形式中无法得到呈现的内容)得以敞露;其次,它通过思考资本主 义体系的理性的形式和“非理性的”内容之间的矛盾而达到了对资本主义社会总体的自我认 识:最后,通过对资本主义社会总体的把握而达到自我意识,带来新的对象性形式的生成。 与此同时,我们也已经看到卢卡奇历史必然性的思想并未能在后人那里得到真正的传承,它 被分裂为两极之间的直接对立:一方面,是弥漫在共产国际内部的对“客观的必然性”的信 仰;另一方面,是在激进政治哲学家那里的对前者的反动,强调历史的绝对开放性。那么导 致这一思想传承关系的原因究竟是什么?它是否反过来证明了卢卡奇的历史哲学本身存在 着重要的缺陷? 沿着这个角度去卢卡奇的历史哲学,我们就会发现卢卡奇关于历史必然性的概念在根本 9卢卡奇,《历史与阶级意识》,杜章智等译,商务印书馆,1992年,第264页。 20卢卡奇,《历史与阶级意识》,杜章智等译,商务印书馆,192年,第299页。8 4， 无产阶级意识与自我意识 交待了无产阶级意识与内容和总体之间的内在关系之后， 卢卡奇进一步指出无产阶级 意识就是实践。“由于这个纯粹的矛盾就这样上升为自觉的辩证的矛盾，由于意识成为向实 践的过渡点，迄今提到的无产阶级辩证法的特性就再一次更具体地表现出来了：因为这时意 识不是关于它所面对的客体的意识，而是客体的自我意识， 意识这一行为就彻底改变的它 的客体的对象性形式。”19 这也就是说，无产阶级具有自我意识的高度，作为自我意识它彻 底地改变了对象本身。关于自我意识，卢卡奇在此处的阐发比齐泽克的解读要更加复杂，它 至少包括两个层次：首先，它是关于客体的自我意识，即，工人在对象中认出了作为行动主 体的自己。更具体地说， 就是工人们在直接面对普遍的“物”的形式与代表着人的存在的 内容之间的矛盾时， 把这个被“物”的形式所规定的世界把握为人的行为的产物（即， 由 劳动力这种独特的商品的使用价值所带来的产物）。其次，它因此就改变了客体的对象性形 式（objective form），此时的客体不再是自律的“物”，而是我们的对象。客体的对象性形 式的改变同时也就意味着客体本身的改变，因为它总是被该对象性形式所中介的结果。在这 个意义上，卢卡奇断言无产阶级意识就是实践。 基于对无产阶级意识的实践性质的洞察，卢卡奇进一步明确地界定了马克思主义辩证法 意义上的历史必然性：“无产阶级意识中反映的东西就是从资本主义发展的矛盾中迸发出来 的积极的和新的东西，它绝不是无产阶级杜撰的或无中生有‘创造’出来的东西，而是总的 发展过程的必然结果； 但是这东西首先要被提高为无产阶级意识的一部分， 要由无产阶级 意识使之成为‘实践的’，它才能从抽象的可能性变为具体的现实。”20 卢卡奇在这里明确指 出无产阶级意识代表着历史的必然性：它一方面是既有的历史过程的结果，意味着对于既有 的历史发展的全面继承和对历史的总体的自觉。另一方面，它又具有创造性的意义，唯有经 由它历史的下一个环节才能被展开。在这个意义上，它意味着对历史必然性的自觉实现，代 表着从史前史向人的历史的跨越。 结论：无法避免的误读 根据以上的论述我们不难发现，在对历史必然性的理解上，卢卡奇既反对把它看成是纯 粹的客观的必然性（即蕴涵于历史过程之中的机械的因果必然性），也没有因此而仅仅停留 于关于历史偶然性的主张。面对着资本主义条件下的普遍的物化现象，卢卡奇和齐泽克、巴 迪欧等人一样，力求打破历史的这一僵局，进入历史的生成的过程。但关于该道路的具体内 涵，他的看法又与齐泽克和巴迪欧等有所不同。他强调这一道路不仅仅需要我们的介入（即 无产阶级的革命实践）， 而且我们的介入还必须能够切中现实。无产阶级的实践之切中资本 主义的现实主要体现在三个相互关联的关节上：首先它使蕴含在资本主义体系之内的“非理 性的”内容（即在物化的形式中无法得到呈现的内容）得以敞露；其次，它通过思考资本主 义体系的理性的形式和“非理性的”内容之间的矛盾而达到了对资本主义社会总体的自我认 识；最后，通过对资本主义社会总体的把握而达到自我意识，带来新的对象性形式的生成。 与此同时，我们也已经看到卢卡奇历史必然性的思想并未能在后人那里得到真正的传承，它 被分裂为两极之间的直接对立：一方面，是弥漫在共产国际内部的对“客观的必然性”的信 仰；另一方面，是在激进政治哲学家那里的对前者的反动，强调历史的绝对开放性。那么导 致这一思想传承关系的原因究竟是什么？它是否反过来证明了卢卡奇的历史哲学本身存在 着重要的缺陷？ 沿着这个角度去卢卡奇的历史哲学，我们就会发现卢卡奇关于历史必然性的概念在根本 19卢卡奇，《历史与阶级意识》，杜章智等译，商务印书馆，1992 年，第 264 页。 20卢卡奇，《历史与阶级意识》，杜章智等译，商务印书馆，1992 年，第 299 页