因此,我相信,在某一方面,理解女人缺少欲望的关键在于缺少父亲。要成为有欲望的我,就必须挖掘出我对父亲的认同。为 什么相对于父亲(儿子关系的论述,关于父亲(女儿关系的论述显得那么的少?27心理分析的陈词滥调在于男 象(母 亲),而女孩有两个(母亲和父亲)。但是,有时我们又试图认为男孩有两个,而女孩没有。我相信,在缺少阳具的背后,被指认 给女人的阴茎嫉妒只是对同性性纽带,即对理想的爱恋的渴望。这就是为什么我们发现了那么多关于女人爱情的故事被导向对 个对可能成为英雄的男人的爱,伴随而来的还有希望成为偶像学徒和服从者的愿望。我们也能够解释女人对小男孩的认同 即弗洛伊德通过联系女人对同性性爱,对理想爱情的渴望而发现的女人被虐待的幻想冖一个孩子正在被责打"28)正是希望成为 强大的父亲,希望被父亲喜爱的愿望在这一不同的形式中出现。更常见的完美的爱情的变化,即一个女人对一个英雄般为了自 由而牺牲爱情的男人的热爱,能够被追溯到生命的这一阶段中女孩承受的失落中。当伯格告诉褒曼,在这个世界上,一小部份 人的麻烦无足轻重。然后,他同法国上校一起去加入反抗的时候,我们就知道了整个故事。29 从这一模式中我总结出几个结论。从历史角度来看,因为失去父亲而形成的女孩主体性中的缺口表现为一种缺失,而阴茎嫉妒 理论正是要来填补它。从真实生活的层面上看,当认同的愿望被阻塞的时候,崇拜就发生了。与嫉妒不同,羡慕是关于存在 的,而非拥有的,应该被看作妨碍认同的信号。另一方面,在现存的社会性别体系下,女孩想认同父亲的愿望,即使实现了, 也带来了大量问题。只要母亲没有被看作一个性爱的发动者,于父亲性欲和能动性的认同就必然显得是盗窃来的,是不合法 的;更进一步说,它同作为性爱客体的女人的文化形象以及女孩对母亲的认同产生了冲突。它也不能同女孩知道的母亲在父 亲眼中的位置相符合。30 解决女人欲望困境的"真正"方法必须走得更深入λ,必须和需求联系在一起。这里母亲被视为性爱的主体,她产生欲望并且表达 欲望。因此,心理分析的女权主义反对这两种观点,一是母亲不能成为被分离出来的人,不能成为针对孩子们的欲望主体 是父亲不能使自己成为他的女儿认同的对象。所以,我们对异性恋的结构提出置疑,这一结构的形成是扎根于早期对社会性别 的认识,通过对母亲和父亲不同的定义,实现于心灵最初的认同分裂。 当然,即使是这一社会性别的早期阶段也不如随之而来的恋母情节的组织那么严格。在生命的第二或第三年,社会性别仍然还 是松散的,矛盾的,模糊的。孩子仍然还是认同父母双方,对无论成为男孩还是女孩都感兴趣。我的观点不是说社会性别能够 或者说可以消除,而是说随着社会性别身份的强化,个人就逐渐想象般的结合和表达了个人的男性特征或女性特征。这一完成 过程随后是表达社会性别和自我个人意志上的灵活性。这可以被称作雌雄同体或者双性性爱的论点(不是拒绝社会性别,而是对 性别化了的个人和双性的个人,或如上文所述的个人,或非社会性别化的个人的调和。 在论述社会性别灵活性的时候,我意识到自己正在穿越边界进入防御层面,而非仅仅是在阐述早期反恋母情结现实原则和自恋 的愿望。我的意图并非完全否定对自恋的批判,以及尤其是 Otto Kernberg和 Christopher Lasch的早期分离。我没有说个人不应该 长大,不应该享受不真实的前恋母情结。但如果一切顺利,这一阶段的并非以更多更强烈的对立分离为特点,尤其当其涉及社 会性别时。相反的,我相信,孩子们在这一年龄所拥有的对调和社会性别对抗的奇妙愿望,只有在我们现存的文化分裂中才表 现得完全不切实际。如果我们的兴趣在于社会性别结构而非关于自我的病理学,那么值得置疑的是传统的心理分析的立场,这 立场认为分裂在前恋母情结时期比在恋母情结时期更成问题。 那么,是什么阻止人们穿越,混合,以及庋除理论上应该和社会性别结构起存在的这一边界?我们的判断是在每一个案例的 极端中贬低女人一方会导致现在建立起来的男女的个性对立日趋僵硬。31母亲作为性爱主体的禁忌,分离的防御模式,即父亲 被用来否定母亲,在认同性的爱中将男性人物理想化,以及对自由的代价在于放弃养育和依赖这一观点的肯定。这一切都反应 了对女性特征的贬低。恋母情结的性爱结构现在决定了我们分配父亲角色的形式,我们的文化意象,以及我们对公共空间和私 人领域的区分。从这个意义上讲,社会性别结构不仅仅是通过将父母角色具体化,或者由此产生出来,而是植根于任何层面的 社会和文化生活。在每一层面上,男人和女人之间的区别都强化了二者不可调和的对立。在每一个案例中,两极中的男性 端,尤其是被强调的拒绝相互依赖和共存的男人自主性,都被理想化了 这一分析的要点在于性压抑的范式现在显得比另一个联系二者的概念次要,这一概念的重要性超越了自身在弗洛伊德体系中的 基本位置:即分离的理想。在分离中,两个应该形成紧张状态的补充的成份反而被建立为对立,一头被理想化,另一头却被贬 值。因此,从更广的层面看,心理分析的女权主义不仅仅质疑在父母分工中养育和自由的分裂就象兴奋的父亲和拥抱着孩子的 母亲);这也指出了存在于我们文化中的二元论的心理状态。32 但是仍然还存在一个问题:女人到底有她自己的,在形式和内容上明显区别于男人的欲望吗?将母亲而非父亲视为欲望的主体 会带来什么不同吗?我能充满自信的提出对将父母双方认同为欲望主体的时候会产生巨大的不同,而非重复三角关系的模式, 其中一方是欲望主体,另一方是客体。但深入而论,能有不通过阳具来发生的其他模式可以表现女人的欲望 虽然我反对将阳具的重要性归结为导致传统的社会性别和性行为组织,但我现在希望回到它的象征性重要性上来。阳具仍然有 力量表现欲望,表现父母解放的理想和能动性。我们现在能够看到阳具获得力量不仅是作为对母亲力量的防御性反应,同时也 是作为一个对立于母亲支持与包容的剌激性形象,我们仍然必须要回答这个问题,即阳具的替换物是什么?除开被理想化的阳 具表现出来的关系,还有别的和欲望相联系的方式吗?即使我们置疑现存的社会性别划分,把它看作阳具表现欲望的唯一来 源,我们也必须考虑 Mitchel的论点,即直到这一划分被取消,还是没有表现欲望,或者差异,或者分离的方式。她的论点正确 吗,或者我们能够在家长制的此时此地,辨别出另一种表达女人的欲望的形式之雏形吗 通过提出一种由女性来表现的,来自我们器官的欲望的思路,就可以来回答这一问题。这一表现必须在表现阳具作用的象征层 面上形成。但是,由阳具形成的并且控制的表现层面,仍然把女人的身体固定在客体的位置上。主体的能动性没有通过将女人 的身体审美化而获得,这一能动性以及在发掘的过程中完成了。对心理状态的象征层面似乎被阳具结构占领和组织起来了。对 女人性爱的描述似乎并没有自己的象征结构,相反,似乎融入了由阳具结构组织起来的体系中。这就是为什么对弗洛伊德而言 女人被定义为她们缺少阳具和男性构造 我相信,要发现女人的欲望就要求找到阳具结构和象征形式的替代品。这也就意味着,另一种心理结构的模式,而不亻 代阳具的象征。生殖器崇拜模式包括将父亲作为分离的工具,将父亲作为代表力量和欲望的生殖器而内在化。问题在ˉ F捷 另一种心灵的模式,而不仅仅是象征阳具的女性对应物。我曾经尝试用"关系性主体( intersubjectivity)的概念来发展这一其他模 式的想法。 关系性主体是指责个人之间,即在个人(他人关系之内发生的,而非在个人心理内部发生的。表现内在心理事件的模式,及心理 分析学者发现的对身体的象征性使用,并没有将现实和想象,内在和外在,心理投入对外影射( ntrojective-projective)的过程与 相互作用区分开来。这并没有将作为独立存在的个体的你,和作为我的愿望和欲望幻想延伸的你二者区分开来。相似的,这也 没有将作为独立存在的充满欲望的我,和仅仅作为体现了你的愿望,能动性和欲望的我区分开来。这没有将真正作为主体的, 有自我欲望的我区分出来。因此, Mitchel能代孩子说话,他们想要为母亲描述阳具,似乎这一想要成为另一方的一部份的幻想 构成了欲望形成的本质。33关系性主体的模式假设一个同他人联系的情境发生的可能性,欲望在其中形成自我。它还假设同他 人在一起 即我可能体验到最深奥的自我感受。因此，我相信，在某一方面，理解女人缺少欲望的关键在于缺少父亲。要成为有欲望的我，就必须挖掘出我对父亲的认同。为 什么相对于父亲(儿子关系的论述，关于父亲(女儿关系的论述显得那么的少？27心理分析的陈词滥调在于男孩有一个对象(母 亲)，而女孩有两个(母亲和父亲)。但是，有时我们又试图认为男孩有两个，而女孩没有。我相信，在缺少阳具的背后，被指认 给女人的阴茎嫉妒只是对同性性纽带，即对理想的爱恋的渴望。这就是为什么我们发现了那么多关于女人爱情的故事被导向对 一个对可能成为英雄的男人的爱，伴随而来的还有希望成为偶像学徒和服从者的愿望。我们也能够解释女人对小男孩的认同， 即弗洛伊德通过联系女人对同性性爱，对理想爱情的渴望而发现的女人被虐待的幻想("一个孩子正在被责打"28)。正是希望成为 强大的父亲，希望被父亲喜爱的愿望在这一不同的形式中出现。更常见的完美的爱情的变化，即一个女人对一个英雄般为了自 由而牺牲爱情的男人的热爱，能够被追溯到生命的这一阶段中女孩承受的失落中。当伯格告诉褒曼，在这个世界上，一小部份 人的麻烦无足轻重。然后，他同法国上校一起去加入反抗的时候，我们就知道了整个故事。29 从这一模式中我总结出几个结论。从历史角度来看，因为失去父亲而形成的女孩主体性中的缺口表现为一种缺失，而阴茎嫉妒 理论正是要来填补它。从真实生活的层面上看，当认同的愿望被阻塞的时候，崇拜就发生了。与嫉妒不同，羡慕是关于存在 的，而非拥有的，应该被看作妨碍认同的信号。另一方面，在现存的社会性别体系下，女孩想认同父亲的愿望，即使实现了， 也带来了大量问题。只要母亲没有被看作一个性爱的发动者，于父亲性欲和能动性的认同就必然显得是盗窃来的，是不合法 的；更进一步说，它同"作为性爱客体的女人"的文化形象以及女孩对母亲的认同产生了冲突。它也不能同女孩知道的母亲在父 亲眼中的位置相符合。30 解决女人欲望困境的"真正"方法必须走得更深入，必须和需求联系在一起。这里母亲被视为性爱的主体，她产生欲望并且表达 欲望。因此，心理分析的女权主义反对这两种观点，一是母亲不能成为被分离出来的人，不能成为针对孩子们的欲望主体；二 是父亲不能使自己成为他的女儿认同的对象。所以，我们对异性恋的结构提出置疑，这一结构的形成是扎根于早期对社会性别 的认识，通过对母亲和父亲不同的定义，实现于心灵最初的认同分裂。 当然，即使是这一社会性别的早期阶段也不如随之而来的恋母情节的组织那么严格。在生命的第二或第三年，社会性别仍然还 是松散的，矛盾的，模糊的。孩子仍然还是认同父母双方，对无论成为男孩还是女孩都感兴趣。我的观点不是说社会性别能够 或者说可以消除，而是说随着社会性别身份的强化，个人就逐渐想象般的结合和表达了个人的男性特征或女性特征。这一完成 过程随后是表达社会性别和自我个人意志上的灵活性。这可以被称作雌雄同体或者双性性爱的论点(不是拒绝社会性别，而是对 性别化了的个人和"双性的"个人，或如上文所述的个人，或"非社会性别化的"个人的调和。 在论述社会性别灵活性的时候，我意识到自己正在穿越边界进入防御层面，而非仅仅是在阐述早期反恋母情结现实原则和自恋 的愿望。我的意图并非完全否定对自恋的批判，以及尤其是Otto Kernberg和Christopher Lasch的早期分离。我没有说个人不应该 长大，不应该享受不真实的前恋母情结。但如果一切顺利，这一阶段的并非以更多更强烈的对立分离为特点，尤其当其涉及社 会性别时。相反的，我相信，孩子们在这一年龄所拥有的对调和社会性别对抗的奇妙愿望，只有在我们现存的文化分裂中才表 现得完全不切实际。如果我们的兴趣在于社会性别结构而非关于自我的病理学，那么值得置疑的是传统的心理分析的立场，这 一立场认为分裂在前恋母情结时期比在恋母情结时期更成问题。 那么，是什么阻止人们穿越，混合，以及废除理论上应该和社会性别结构一起存在的这一边界？我们的判断是在每一个案例的 极端中贬低女人一方会导致现在建立起来的男女的个性对立日趋僵硬。31母亲作为性爱主体的禁忌，分离的防御模式，即父亲 被用来否定母亲，在认同性的爱中将男性人物理想化，以及对自由的代价在于放弃养育和依赖这一观点的肯定。这一切都反应 了对女性特征的贬低。恋母情结的性爱结构现在决定了我们分配父亲角色的形式，我们的文化意象，以及我们对公共空间和私 人领域的区分。从这个意义上讲，社会性别结构不仅仅是通过将父母角色具体化，或者由此产生出来，而是植根于任何层面的 社会和文化生活。在每一层面上，男人和女人之间的区别都强化了二者不可调和的对立。在每一个案例中，两极中的男性一 端，尤其是被强调的拒绝相互依赖和共存的男人自主性，都被理想化了。 这一分析的要点在于性压抑的范式现在显得比另一个联系二者的概念次要，这一概念的重要性超越了自身在弗洛伊德体系中的 基本位置：即分离的理想。在分离中，两个应该形成紧张状态的补充的成份反而被建立为对立，一头被理想化，另一头却被贬 值。因此，从更广的层面看，心理分析的女权主义不仅仅质疑在父母分工中养育和自由的分裂(就象兴奋的父亲和拥抱着孩子的 母亲)；这也指出了存在于我们文化中的二元论的心理状态。32 但是仍然还存在一个问题：女人到底有她自己的，在形式和内容上明显区别于男人的欲望吗？将母亲而非父亲视为欲望的主体 会带来什么不同吗？我能充满自信的提出对将父母双方认同为欲望主体的时候会产生巨大的不同，而非重复三角关系的模式， 其中一方是欲望主体，另一方是客体。但深入而论，能有不通过阳具来发生的其他模式可以表现女人的欲望吗？ 虽然我反对将阳具的重要性归结为导致传统的社会性别和性行为组织，但我现在希望回到它的象征性重要性上来。阳具仍然有 力量表现欲望，表现父母解放的理想和能动性。我们现在能够看到阳具获得力量不仅是作为对母亲力量的防御性反应，同时也 是作为一个对立于母亲支持与包容的刺激性形象，我们仍然必须要回答这个问题，即阳具的替换物是什么？除开被理想化的阳 具表现出来的关系，还有别的和欲望相联系的方式吗？即使我们置疑现存的社会性别划分，把它看作阳具表现欲望的唯一来 源，我们也必须考虑Mitchell的论点，即直到这一划分被取消，还是没有表现欲望，或者差异，或者分离的方式。她的论点正确 吗，或者我们能够在家长制的此时此地，辨别出另一种表达女人的欲望的形式之雏形吗？ 通过提出一种由女性来表现的，来自我们器官的欲望的思路，就可以来回答这一问题。这一表现必须在表现阳具作用的象征层 面上形成。但是，由阳具形成的并且控制的表现层面，仍然把女人的身体固定在客体的位置上。主体的能动性没有通过将女人 的身体审美化而获得，这一能动性以及在发掘的过程中完成了。对心理状态的象征层面似乎被阳具结构占领和组织起来了。对 女人性爱的描述似乎并没有自己的象征结构，相反，似乎融入了由阳具结构组织起来的体系中。这就是为什么对弗洛伊德而言 女人被定义为她们缺少阳具和男性构造。 我相信，要发现女人的欲望就要求找到阳具结构和象征形式的替代品。这也就意味着，另一种心理结构的模式，而不仅仅是替 代阳具的象征。生殖器崇拜模式包括将父亲作为分离的工具，将父亲作为代表力量和欲望的生殖器而内在化。问题在于要找到 另一种心灵的模式，而不仅仅是象征阳具的女性对应物。我曾经尝试用"关系性主体"(intersubjectivity)的概念来发展这一其他模 式的想法。 关系性主体是指责个人之间，即在个人(他人关系之内发生的，而非在个人心理内部发生的。表现内在心理事件的模式，及心理 分析学者发现的对身体的象征性使用，并没有将现实和想象，内在和外在，心理投入(对外影射(introjective-projective)的过程与 相互作用区分开来。这并没有将作为独立存在的个体的你，和作为我的愿望和欲望幻想延伸的你二者区分开来。相似的，这也 没有将作为独立存在的充满欲望的我，和仅仅作为体现了你的愿望，能动性和欲望的我区分开来。这没有将真正作为主体的， 有自我欲望的我区分出来。因此，Mitchell能代孩子说话，他们想要为母亲描述阳具，似乎这一想要成为另一方的一部份的幻想 构成了欲望形成的本质。33关系性主体的模式假设一个同他人联系的情境发生的可能性，欲望在其中形成自我。它还假设同他 人在一起的悖论，即我可能体验到最深奥的自我感受