人的价值是价值的特殊形态。人的价值,也是客体满足主体需要的效用。只是在人的价值中,主客体均是 人,是作为价值客体的人满足作为价值主体的人的需要。人的价值是人自身创造的,是在人的实践活动中 形成和发展的。而人的实践活动的最基本形式就是劳动,因此,劳动创造了人的价值。人的价值包含两层 含义:首先,从人类整体看,人的价值在于人类在整个世界发展中的地位和作用,人通过自己的实践活动, 改造自身和客观世界,人在世界中具有最高价值。其次,从个体角度看,人的价值也就是人生价值。 人生价值是一个人在一生中对人类社会的延续与发展所作出的贡献和所起的作用。人生价值具有客观性 社会性和创造性等特点。所谓客观性,是指衡量人生价值的尺度、主体的创价活动、主观的价值生活体验 都是客观的。所谓社会性,是指人生价值存在于个人与他人、个人与社会的需要与满足需要的关系中,并 且通过这种关系表现出来,因此,人生价值本质上是一种社会关系概念,具有社会性。所谓创造性,是指 人生价值本身就意味着创造,没有创造就没有人生价值的产生。人的实践具有能动的创造性,人在实践中 不仅可以能动地认识世界,而且可以创造性地改造世界,人的自由自在的创造性的实践活动是人生价值的 最主要的特征 人生价值的基本内容包括社会价值与自我价值,外在价值与内在价值,精神价值与物质价值等,其中社会 价值与自我价值是人生价值的最主要内容。人生价值的价值主体既有他人、群体和社会,也包括个人本身 人生价值的价值客体只是单个的个人。因此,人生价值既包括个人对于群体及社会的价值,也包括个人对 于自身的价值。当个人作为价值客体,其能力及创造满足他人、群体、社会的需要时,就形成”社会价值” 当个人作为价值客体,其能力及创造满足自身的需要时,就形成"自我价值 社会价值,就是个人满足社会的需要,就是个人对社会的贡献。个人对社会有贡献,就有价值:贡献越大, 价值越大,如果对社会发展起阻碍、破坏作用,就是负价值。我们强调人的价值主要在于为社会作贡献, 但并不意味着我们要否定社会满足人的正当需要的必要性。胡乔木指出:“在社会主义社会中,在个人和社 会的关系上,人的价值包括两方面,即社会对个人的尊重和满足,个人对社会的责任和贡献。"①人与社 会的辨证关系决定了人的价值必须从两方面体现,一方面是人对社会的贡献,另一方面也同时意味着社会 对人的正当需要的满足。因为社会本身包含个人,不体现具体个人的为社会作贡献”是虚幻的。另外,只 有在社会尊重人的劳动,并合理地满足了人的需要时,人的价值才能得到真正的肯定 自我价值,就是个人对于自我需要的满足。有一种错误的观点,即把自我价值理解为一味向社会索取,要 求社会满足自己的需要,甚至是非分的需要。在这种理解中,作为”自我”的个人只是价值的主体,价值的 需要者、消费者、享用者,而不是价值的客体,价值的创造者、生产者。其实,在一些情况下,社会对个 人的尊重和满足愈多,他个人的自我价值可能愈低,如社会对残疾人的补助,国家对贫困户的救济等,他 所获得的价值不是自己创造的,而是单纯地依赖于社会的给予,这不是自我价值活动。我们对残疾人的补 助要鼓励他们自食其力,对贫困者的救济以开发式扶贫为原则,使他们通过自己的劳动创造自己的价值 因此,只有一个人越少地依赖他人和社会,越多地靠自己的努力为他人和社会作贡献,同时也使自己获得 完善和满足,来实现自身的正当追求,才越具有自我价值。 总之,人生价值是社会价值与自我价值的统一。个人只有积极为社会作贡献,才能实现自我价值。因此 人的价值实现着重强调个人对社会的贡献程度,人的贡献是人的社会价值的实质,同时也是衡量一个人自 我价值实现的最根本标志 4.2人生价值的评价标准 人生价值评价就是人们根据一定的标准对人生实践作出肯定或否定(或者部分背定或否定)的判断。不同 阶级因其利益和需要的不同,对人生价值的评价标准也不同。 在阶级社会中,人生价值的评价标准是由一定社会统治阶级的需要、利益决定的。不同时代,统治者的需 要不同,人生价值的评价标准也不同。奴隶社会、封建社会中血统、等级是至尊、至上的象征,成了衡量 人价值的唯一标准。到了资本主义社会,一切关系表现为和服从于一种抽象的金钱关系。资本家是资本的 人格化,在资本家看来,金钱、货币是衡量人生价值的唯一尺度。恩格斯指出:”金钱确定人的价值,这个 人值一万英镑,就是说,他拥有这样一笔钱。谁有钱,谁就值得尊敬,就属于上等人就'有势力’,而且他 在那个圈子里在各方面都是领头的。"①社会主义社会,由于建立了生产资料公有制,消灭了剥削阶级人的价值是价值的特殊形态。人的价值，也是客体满足主体需要的效用。只是在人的价值中，主客体均是 人，是作为价值客体的人满足作为价值主体的人的需要。人的价值是人自身创造的，是在人的实践活动中 形成和发展的。而人的实践活动的最基本形式就是劳动，因此，劳动创造了人的价值。人的价值包含两层 含义：首先，从人类整体看，人的价值在于人类在整个世界发展中的地位和作用，人通过自己的实践活动， 改造自身和客观世界，人在世界中具有最高价值。其次，从个体角度看，人的价值也就是人生价值。 人生价值是一个人在一生中对人类社会的延续与发展所作出的贡献和所起的作用。人生价值具有客观性、 社会性和创造性等特点。所谓客观性，是指衡量人生价值的尺度、主体的创价活动、主观的价值生活体验 都是客观的。所谓社会性，是指人生价值存在于个人与他人、个人与社会的需要与满足需要的关系中，并 且通过这种关系表现出来，因此，人生价值本质上是一种社会关系概念，具有社会性。所谓创造性，是指 人生价值本身就意味着创造，没有创造就没有人生价值的产生。人的实践具有能动的创造性，人在实践中 不仅可以能动地认识世界，而且可以创造性地改造世界，人的自由自在的创造性的实践活动是人生价值的 最主要的特征。 人生价值的基本内容包括社会价值与自我价值，外在价值与内在价值，精神价值与物质价值等，其中社会 价值与自我价值是人生价值的最主要内容。人生价值的价值主体既有他人、群体和社会，也包括个人本身。 人生价值的价值客体只是单个的个人。因此，人生价值既包括个人对于群体及社会的价值，也包括个人对 于自身的价值。当个人作为价值客体，其能力及创造满足他人、群体、社会的需要时，就形成“社会价值”； 当个人作为价值客体，其能力及创造满足自身的需要时，就形成“自我价值”。 社会价值，就是个人满足社会的需要，就是个人对社会的贡献。个人对社会有贡献，就有价值；贡献越大， 价值越大，如果对社会发展起阻碍、破坏作用，就是负价值。我们强调人的价值主要在于为社会作贡献， 但并不意味着我们要否定社会满足人的正当需要的必要性。胡乔木指出：“在社会主义社会中，在个人和社 会的关系上，人的价值包括两方面，即社会对个人的尊重和满足，个人对社会的责任和贡献。”① 人与社 会的辨证关系决定了人的价值必须从两方面体现，一方面是人对社会的贡献，另一方面也同时意味着社会 对人的正当需要的满足。因为社会本身包含个人，不体现具体个人的“为社会作贡献”是虚幻的。另外，只 有在社会尊重人的劳动，并合理地满足了人的需要时，人的价值才能得到真正的肯定。 自我价值，就是个人对于自我需要的满足。有一种错误的观点，即把自我价值理解为一味向社会索取，要 求社会满足自己的需要，甚至是非分的需要。在这种理解中，作为“自我”的个人只是价值的主体，价值的 需要者、消费者、享用者，而不是价值的客体，价值的创造者、生产者。其实，在一些情况下，社会对个 人的尊重和满足愈多，他个人的自我价值可能愈低，如社会对残疾人的补助，国家对贫困户的救济等，他 所获得的价值不是自己创造的，而是单纯地依赖于社会的给予，这不是自我价值活动。我们对残疾人的补 助要鼓励他们自食其力，对贫困者的救济以开发式扶贫为原则，使他们通过自己的劳动创造自己的价值。 因此，只有一个人越少地依赖他人和社会，越多地靠自己的努力为他人和社会作贡献，同时也使自己获得 完善和满足，来实现自身的正当追求，才越具有自我价值。 总之，人生价值是社会价值与自我价值的统一。个人只有积极为社会作贡献，才能实现自我价值。因此， 人的价值实现着重强调个人对社会的贡献程度，人的贡献是人的社会价值的实质，同时也是衡量一个人自 我价值实现的最根本标志。 4.2 人生价值的评价标准 人生价值评价就是人们根据一定的标准对人生实践作出肯定或否定（或者部分肯定或否定）的判断。不同 的阶级因其利益和需要的不同，对人生价值的评价标准也不同。 在阶级社会中，人生价值的评价标准是由一定社会统治阶级的需要、利益决定的。不同时代，统治者的需 要不同，人生价值的评价标准也不同。奴隶社会、封建社会中血统、等级是至尊、至上的象征，成了衡量 人价值的唯一标准。到了资本主义社会，一切关系表现为和服从于一种抽象的金钱关系。资本家是资本的 人格化，在资本家看来，金钱、货币是衡量人生价值的唯一尺度。恩格斯指出：“金钱确定人的价值，这个 人值一万英镑，就是说，他拥有这样一笔钱。谁有钱，谁就值得尊敬，就属于‘上等人’就‘有势力’，而且他 在那个圈子里在各方面都是领头的。”① 社会主义社会，由于建立了生产资料公有制，消灭了剥削阶级