建统治者的运动。 从神学角度看,灵魂得救是基督教的一个最为核心的问题。中世纪的教会,对此的解释 是圣·奥古斯丁的非原罪论。奥古斯丁宣扬:在亚当离开伊甸园之前,人是没有原罪的,推 而论之,在人类始祖尚未犯罪以前,人不带有原罪。亚当所具有这种不犯罪的能力是神赋予 他的。他的沉沦导致人类此种能力的丧失。耶稣基督降临后,他告诉人们一个新消息:人可 以参加教会,通过宗教的圣仪来洗净原罪。所以,宗教的教仪为此而设,它传播上帝的仁慈 恢复人在犯罪以前的纯洁地位和能力,再次皈依上帝。这种理论的基本点是强调通过人的努 力和行善获得不犯罪的能力。参加教会履行教仪就是根本性的行善,可以帮助人们获得和恢 复亚当的不犯罪能力,使人可以象沉沦前的的亚当一样,自由进入天堂。从而使人的灵魂真 正得救。 根据这一学说,宗教的圣仪在中世纪中成为基督徒灵魂得救的根本途径。圣仪又是如何 运行的?根据托马斯·阿奎那的解释,由于宗教仪式直接来自于上帝,所以通过圣仪就能 接受上帝的仁慈。 经院哲学家约翰·邓斯·司各脱和奥卡姆的威廉反对这种说法。司各脱虽然承认宗教 仪式的作用,却更强调上帝的意志的作用。奥卡姆的威廉走得更远,他认为仪式只在神的旨 意下才起作用。所以,灵魂得救主要依靠的是信仰而不是仪式。每个人都不能确切知道他的 灵魂是否能够得救,因为人无法明了上帝的按排。只有依靠对上帝的信仰,相信上帝会拯救 他,才是唯一可行的道路。奧古斯丁和阿奎那强调的灵魂得救方式,照奥坎姆看来,经不起 理性的和逻辑的推理。依靠信仰灵魂得救的学说,后来在路德那里发展成为宗教改革的理论 体系。 强调宗教仪式在灵魂得救中的作用,也就是强调教会的作用。因为人会重复性地犯罪, 所以赎罪也必须重复。仪式在一生中举行许多次,表明它们虽然具有改善人们道德的作用 却不能是一次性的或一劳永逸的。仪式对灵魂得救是否真的有效,要在人死以后才能回答。 但仪式的施行,需要教会神职人员的参与,这样,教会成为上帝向人类传播仁慈的中介,因 此成为灵魂得救必不可少的一环 这种体系要求教会首先必须是纯洁的,具有神性的,为了达到这种教会神化,教会曾经 竭力推行禁欲主义和修道院生活方式。然而,14-15世纪间,由于整个教会的世俗化, 罗马教会本身已经不再符合基督教道德传统。如果教会本身是不纯洁的,人们怎么能够相信 它可以承担让别人灵魂得救的任务?教士传教能力下降、蓄妾、收取财物等腐败行为,特别 是教会出卖赎罪券,激发了人们反对教会的情绪。上帝对人类的慈悲如果成为教会装满自己 钱袋的借口,不仅是对人们的欺骗,也是对上帝的亵黩。人们感到让不纯洁的教会来帮助自 己实现灵魂得救是不可想象的,这样,一部分基督徒就开始在教会之外寻找灵魂得救的新途 径 教会改革因此势在必行。但是,胡司运动的被镇压表明自下而上的改革不被教会允许, 而由教皇来实行教会内部改革也是一种空想,因为这时教皇为了建立控制欧洲的教皇帝国 已深深卷入世俗事务之中,他本人和教会ν精神权威〃的威信一降再降,根本无意创导”教会 精神化〃运动。这样,人们就只能重新寻找基督教的权威,并企图在教会控制之外,来进行 宗教改革运动。这导致了宗教虔诚运动的兴起和《圣经》权威主义的出现。人们转向对“不 经过任何修饰的上帝之言〃的皈依。《圣经》成为基督教教义的唯一根据,以此就否定了教 会的神性和为上帝代言的中介地位。这就是路德"以信称义〃理论取代天主教的行为称义〃 的神学方面的背景 福音反对罗马教廷建统治者的运动。 从神学角度看，灵魂得救是基督教的一个最为核心的问题。中世纪的教会，对此的解释 是圣·奥古斯丁的非原罪论。奥古斯丁宣扬：在亚当离开伊甸园之前，人是没有原罪的，推 而论之，在人类始祖尚未犯罪以前，人不带有原罪。亚当所具有这种不犯罪的能力是神赋予 他的。他的沉沦导致人类此种能力的丧失。耶稣基督降临后，他告诉人们一个新消息：人可 以参加教会，通过宗教的圣仪来洗净原罪。所以，宗教的教仪为此而设，它传播上帝的仁慈， 恢复人在犯罪以前的纯洁地位和能力，再次皈依上帝。这种理论的基本点是强调通过人的努 力和行善获得不犯罪的能力。参加教会履行教仪就是根本性的行善，可以帮助人们获得和恢 复亚当的不犯罪能力，使人可以象沉沦前的的亚当一样，自由进入天堂。从而使人的灵魂真 正得救。 根据这一学说，宗教的圣仪在中世纪中成为基督徒灵魂得救的根本途径。圣仪又是如何 运行的？根据托马斯· 阿奎那的解释, 由于宗教仪式直接来自于上帝，所以通过圣仪就能 接受上帝的仁慈。 经院哲学家约翰·邓斯· 司各脱和奥卡姆的威廉反对这种说法。司各脱虽然承认宗教 仪式的作用，却更强调上帝的意志的作用。奥卡姆的威廉走得更远，他认为仪式只在神的旨 意下才起作用。所以，灵魂得救主要依靠的是信仰而不是仪式。每个人都不能确切知道他的 灵魂是否能够得救，因为人无法明了上帝的按排。只有依靠对上帝的信仰，相信上帝会拯救 他，才是唯一可行的道路。奥古斯丁和阿奎那强调的灵魂得救方式，照奥坎姆看来，经不起 理性的和逻辑的推理。依靠信仰灵魂得救的学说，后来在路德那里发展成为宗教改革的理论 体系。 强调宗教仪式在灵魂得救中的作用，也就是强调教会的作用。因为人会重复性地犯罪， 所以赎罪也必须重复。仪式在一生中举行许多次，表明它们虽然具有改善人们道德的作用， 却不能是一次性的或一劳永逸的。仪式对灵魂得救是否真的有效，要在人死以后才能回答。 但仪式的施行，需要教会神职人员的参与，这样，教会成为上帝向人类传播仁慈的中介，因 此成为灵魂得救必不可少的一环。 这种体系要求教会首先必须是纯洁的，具有神性的，为了达到这种教会神化，教会曾经 竭力推行禁欲主义和修道院生活方式。然而，１４－１５世纪间，由于整个教会的世俗化， 罗马教会本身已经不再符合基督教道德传统。如果教会本身是不纯洁的，人们怎么能够相信 它可以承担让别人灵魂得救的任务？教士传教能力下降、蓄妾、收取财物等腐败行为，特别 是教会出卖赎罪券，激发了人们反对教会的情绪。上帝对人类的慈悲如果成为教会装满自己 钱袋的借口，不仅是对人们的欺骗，也是对上帝的亵黩。人们感到让不纯洁的教会来帮助自 己实现灵魂得救是不可想象的，这样，一部分基督徒就开始在教会之外寻找灵魂得救的新途 径。 教会改革因此势在必行。 但是，胡司运动的被镇压表明自下而上的改革不被教会允许， 而由教皇来实行教会内部改革也是一种空想，因为这时教皇为了建立控制欧洲的教皇帝国， 已深深卷入世俗事务之中，他本人和教会“精神权威”的威信一降再降，根本无意创导“教会 精神化”运动。这样，人们就只能重新寻找基督教的权威，并企图在教会控制之外，来进行 宗教改革运动。这导致了宗教虔诚运动的兴起和《圣经》权威主义的出现。人们转向对“不 经过任何修饰的上帝之言”的皈依。《圣经》成为基督教教义的唯一根据，以此就否定了教 会的神性和为上帝代言的中介地位。这就是路德“以信称义”理论取代天主教的“行为称义” 的神学方面的背景。 福音反对罗马教廷