宗族以外旁落。“非我族类,其心必异”,成为宗法制度下中国人的普遍信念。 (2)崇拜祖先。起源于父系氏族社会的祖先崇拜,意在气球祖宗保佑后代繁荣昌盛, 这一社会心理在中国长期延续。直到近代,中国的乡镇仍然普遍建有祠堂宗庙,祭祀祖先牌 位。中国人虽然也崇拜天神,但往往对天神持一种“敬而远之”的态度。并却把天神崇拜和 祖先崇拜结合在一起。“天地君亲师”五位一体,是中国人普遍敬奉的牌位,但“天地”是 虚设的,“国”与“家”彼此沟通,君权与父权也就互为表里,君与民之间是“君父”与“子 民”的关系:至于“师”,也享有类似父亲的尊严(“师徒如父子”;“一日为师,终身为父”) 并且师还是“孝亲”观念的灌输者。因此,“天地君亲师”的核心和枢纽在于“亲”(即祖先), “孝亲”成为中国道德的本位,“慎终追远”成为中国式宗法社会的传统社会心理。民谣 “清明不祭祖,不如猪和狗。”因此,黑格尔把中国文化的主旨概括为“家庭精神”。 由于“孝亲”这一宗法意识笼罩全社会,使多数中国人不至于成为“六亲不认”、“无 父无子”的宗教狂徒,文化非宗教化,无宗教战争。但宗法意识又束缚着中国人,使其在“忠 君敬长”的规范内谨小慎微,不得约雷池一步。直到近代,中国人仍深受其苦。宗法观念在 封建时代演化成“三纲五常”等一套伦常体系,构成封建时代人际关系的准绳。《祝福》《家》、 《大红灯笼高高挂》、《菊豆》等作品,便描绘了宗法社会的生活场景,表现出中华儿女在其 间所遭受的精神虐杀 (3)尊重传统 这也是氏族社会的遗风。氏族制度使人的头脑局限在极小的范围内,成为迷信的驯服 工具,成为传统规则的奴隶。而封建时代建立在农业自然经济基础上的宗法制度使这种“遗 风”得以保留,并且在较高的层次上得以展现:政治上,迷信“正统”,“汉贼不两立”成为 人们的信条;思想学术上,追求“道统”、“心传”。从韩愈到宋明理学家,无不以“尧舜禹 汤——文武周公——孔孟”系统的继承者字句,而人们也确乎把他们视作孔孟衣钵的“真传 加以崇奉:文学上,推尊“文统”,“文必秦汉,诗必盛唐”成为骚人墨客的宗旨:艺术流派 和手工业行帮更讲究“家法”、“师法”,把“无一字无出处”“无一笔无来路”视作艺术和 技能的极致。 总之,长期以来,中国人一直以宗法氏族社会传说中的尧舜为圣人,以宗法氏族社会 实行的“井田制”为土地制度的最高标准,以宗法氏族社会的“大同世界”为社会关系的理 想境界,“言必称三代”更成为中国人立论的习惯,“法古”是政治家的口头禅。即使是那些 改革志士,也不得不在“复兴古代之制”、“承袭道统”的旗号下,去革除当代弊端,否则他 们的主张难以在国民中得到拥护的 尊重传统的做法大大强化了中国历史和文化的延续力,但也造成中国人向后看的积习 和守成的倾向。中国人保守知足,重古轻今,把“信而好古”、“述而不作”视作至理,从而 消磨了进取和创新的精神。巴尔扎克:“中国人在他们的发明是静止的,对五千年以来获得 的东西是保守的。” 四、国际条件:曾长期领先于周边“四夷”近代挨打受辱 (一)中国文化的先盛后衰 跨如文明门槛后,截止西方资本主义大规模入侵以前,建都中原农耕区的王朝,其文 明水平一般都高于周边四夷,因而华夏族及后来的汉族称四夷为陋’。处于文化“高势位” 的中原人长期认为,只有华夏文化施影响于夷狄,而少有逆向影响,所谓“吾闻用夏变夷者, 未闻变于夷者”。中国历史上,虽然少数民族曾入主中原,但中国文化的先进性并未出现危 机,文化发达的中原人一再使征服者被征服—一凡是进入农耕文化圈的游牧人,“进于中国 则中国之”,经过一代或数代,无不汉化,便是雄辩的例证 由于中国文化在古代明显领先于周边地区,中国虽然广为吸收周边文化成果,但主要5 宗族以外旁落。“非我族类，其心必异”，成为宗法制度下中国人的普遍信念。 （2）崇拜祖先。起源于父系氏族社会的祖先崇拜，意在气球祖宗保佑后代繁荣昌盛， 这一社会心理在中国长期延续。直到近代，中国的乡镇仍然普遍建有祠堂宗庙，祭祀祖先牌 位。中国人虽然也崇拜天神，但往往对天神持一种“敬而远之”的态度。并却把天神崇拜和 祖先崇拜结合在一起。“天地君亲师”五位一体，是中国人普遍敬奉的牌位，但“天地”是 虚设的，“国”与“家”彼此沟通，君权与父权也就互为表里，君与民之间是“君父”与“子 民”的关系；至于“师”，也享有类似父亲的尊严（“师徒如父子”；“一日为师，终身为父”）， 并且师还是“孝亲”观念的灌输者。因此，“天地君亲师”的核心和枢纽在于“亲”（即祖先）， “孝亲”成为中国道德的本位，“慎终追远”成为中国式宗法社会的传统社会心理。民谣： “清明不祭祖，不如猪和狗。”因此，黑格尔把中国文化的主旨概括为“家庭精神”。 由于“孝亲”这一宗法意识笼罩全社会，使多数中国人不至于成为“六亲不认”、“无 父无子”的宗教狂徒，文化非宗教化，无宗教战争。但宗法意识又束缚着中国人，使其在“忠 君敬长”的规范内谨小慎微，不得约雷池一步。直到近代，中国人仍深受其苦。宗法观念在 封建时代演化成“三纲五常”等一套伦常体系，构成封建时代人际关系的准绳。《祝福》、《家》、 《大红灯笼高高挂》、《菊豆》等作品，便描绘了宗法社会的生活场景，表现出中华儿女在其 间所遭受的精神虐杀。 （3）尊重传统 这也是氏族社会的遗风。氏族制度使人的头脑局限在极小的范围内，成为迷信的驯服 工具，成为传统规则的奴隶。而封建时代建立在农业自然经济基础上的宗法制度使这种“遗 风”得以保留，并且在较高的层次上得以展现：政治上，迷信“正统”，“汉贼不两立”成为 人们的信条；思想学术上，追求“道统”、“心传”。从韩愈到宋明理学家，无不以“尧舜禹 汤——文武周公——孔孟”系统的继承者字句，而人们也确乎把他们视作孔孟衣钵的“真传” 加以崇奉；文学上，推尊“文统”，“文必秦汉，诗必盛唐”成为骚人墨客的宗旨；艺术流派 和手工业行帮更讲究“家法”、“师法”，把“无一字无出处”、“无一笔无来路”视作艺术和 技能的极致。 总之，长期以来，中国人一直以宗法氏族社会传说中的尧舜为圣人，以宗法氏族社会 实行的“井田制”为土地制度的最高标准，以宗法氏族社会的“大同世界”为社会关系的理 想境界，“言必称三代”更成为中国人立论的习惯，“法古”是政治家的口头禅。即使是那些 改革志士，也不得不在“复兴古代之制”、“承袭道统”的旗号下，去革除当代弊端，否则他 们的主张难以在国民中得到拥护的。 尊重传统的做法大大强化了中国历史和文化的延续力，但也造成中国人向后看的积习 和守成的倾向。中国人保守知足，重古轻今，把“信而好古”、“述而不作”视作至理，从而 消磨了进取和创新的精神。巴尔扎克：“中国人在他们的发明是静止的，对五千年以来获得 的东西是保守的。” 四、国际条件：曾长期领先于周边“四夷”，近代挨打受辱 （一）中国文化的先盛后衰 跨如文明门槛后，截止西方资本主义大规模入侵以前，建都中原农耕区的王朝，其文 明水平一般都高于周边四夷，因而华夏族及后来的汉族称四夷为‘陋’。处于文化“高势位” 的中原人长期认为，只有华夏文化施影响于夷狄，而少有逆向影响，所谓“吾闻用夏变夷者， 未闻变于夷者”。中国历史上，虽然少数民族曾入主中原，但中国文化的先进性并未出现危 机，文化发达的中原人一再使征服者被征服——凡是进入农耕文化圈的游牧人，“进于中国 则中国之”，经过一代或数代，无不汉化，便是雄辩的例证。 由于中国文化在古代明显领先于周边地区，中国虽然广为吸收周边文化成果，但主要