(三)典型范导一社会主义荣辱观 可以说当前对社会主义道德与传统美德相承接的最好诠释和我体，就是胡锦涛同志提出的“八荣八耻”社会主义荣辱观。“八荣 八耻”的论述精辟地阐迷了社会主义荣辱观的深刻内涵和社会主义基本道德规范的本质要求，体现了中华民族传统美德与时代精神的 有机结合，体现了社会主义价值观的鲜明导向。 社会主义荣辱观凸显了中国传统道德的耻感特征.古人认为，“人而无耻非人也”，知耻是立人之大节，有之则进于圣贤，失之则 堕为禽兽。在中国丰厚的道德传统中，“知耻“与荣辱”是人之要义。人只有知耻才能自觉地趋荣避辱，为善去恶，有所不为。中国传 统道德占据主导地位的是儒家人性善的理论，形成了中国传统道德注重耻感的典型特征。橙言之，儒家在界定人性为善之时，一方面 通过将善提高到与动物性相区别的高度，把仁、义、礼、智一四端作为人与禽兽相区分之所在。强调善是人与动物的本质区别：另 一方面又从与命为仁的思想出发，认为心之善是上天赋予的，心之仁是成人所在，即所请此天之所与我者“，“夫仁，天之尊爵，人之 安宅也(《孟子公孙丑上》)，由此为仁、义、礼、智作为人性的特点且入追求之的无条件性提供了形而上的依据，从而将违背善而 产生的道德耻辱感置于一个绝对高度，即为人的根本诉求与不可违背的天命使然，在此基础上即形成了中国耻感文化的独特特征。这 种扬荣抑辱的耻感文化精神，已经深深地渗入中回人的血脉之中，成为上至仁人志士、下至寻常百姓共同认同的基出性伦理价值标 准。社会主义的荣辱观正是通过在荣”与耻的一正一反的伦理道德的立与破中强调了道德耻辱感在道德建设中的重要性，它 是道德从外在规范转变为人的内在诉求的转化器，是巩固人的道德为善追求与强化人的道德良心机制的提醒仪，是承继中国传统道德 善之养成与善之主体自觉的重要机制. 社会主义荣辱观汲取了中国传统道德的美德精髓。我们的祖先在长期道德实践中凝聚下来的世代相传的行为方式、道德心 理、道德习惯，形成了特有的荣辱观，成为中华文明薪火相传的重要精神力量，是中华民族弥足珍贵的生命之魂，在今天仍具有鲜活 的生命力.胡锦涛同志提出的社会主义荣辱观，就是在对中华民族传统美德的场弃中形成的，就是对中华民族传统美德的弘场.社会 主义的荣辱观正是通过“八荣八耻的道德标杆的树立和宜场，汲取了中国传统道德的美德精髓，并赋予其现代伦理价值的有效转化， 涵盖政治、经济、社杜会、人生、人际等诸多方面，成为健全个体道德意识的新启蒙、推动道德观念的新发展、促进道德境界提升的价 值指南。这更加证明了社会主义道德对传统美德的承继与发展。没有传统美德的价值转换，社会主义道德将会僵化与停滞，丧失发展 生机 (四)价值桥梁一一道德教有的转换 在当代社会，作为伦理道德建设的具体支谚和落脚点的道德教育，只有紧贴时代脉搏，实现自身的历史性转型，才能架起社会主 义道德与传统美德的价值桥梁。与传统社会辉煌的道德教育功绩比照，当下实存的道德教育的功能与作用却难有昔日景观，正经历着 前所未有的困惑和价值失落。尽管传统美德仍在人们的生活实践中自发朴素地得以传承，但在某种程度上，人们对中华民族传统关德 缺乏应有的了解，对传统美德体认和俄行有明显的断裂感。而且由于教有环境与主体状况的改变，可以说当下的道德教有“所要和所 能达及也只是人的行为表现，无法穿透人的心灵”，由此放眼全社会，我们认为在中国现代化进程中道德的生活基础与社会环境发生 改变后，必须实现道德教育理念与范式的转换，才能重新获得在当代社会境遇中的价值合理性基础与前提：伦理关德的根本特征在于 人的自觉与主体的自律，因此，其维持手段和调控机制最主要的仍然是心灵的教化·我们不能因为过去的教育手段有政治化、简单化 的偏颜而否认一切教有手段之有效性。我们应该从基础道德教育体系的建构人手，以民族性作为基本前提，确保伦理道德的中国特 色，寻求传统美德在普遍意义上被接受的可能性， 传统美德的救育仍然需要从知、情、意、行诸方面下艰苦细致的功夫。适应这一要求，可以从以下几个途径加强道德教育。首先 要从传统美德的知识教育人手，使人们具有传统美德的知识。如果人们连传统美德是什么都不知道，他们何以继承发场.。其次是强化 传统美德的情感培育。激发主体内在情感体验，让个体在真实的关系中产生、积累、孕育情感经验，进而接受传统美德。再次是推动 传统美德的践行救育。亚里士多德认为，伦理结性与理智德性的重要区别就在于，伦理德性的获得是要在后天的实践并通过习惯而逐 步养成的，而不能像人的理智品质那样仅靠知识的传播和认知就能有效。最后是传统美德的环境教育。借助民间与政府两方面的力 量，营造适应传统美德教育的人文环境，推动国民道德素质的提高。此外，我们还要突出传统美德的开放教育。在愈加开放的当代杜 会背景下，站在世界的参照系中，去认识和领路中华传统美德之精华的历史风采和现代价值：去正确解读其他民族的思想道德文化等 精神产品，汲取其中之精华。在当代社会条件下，我们不妨从我们生命所系的历史传统中汲取力量的源泉，充分重视传统美德的资源 性价值，突玻道德教育自身的巨大时代局限，对之重构与创新，使之获得现代性的品格，真正成为现代境遇下有现代生命力的教育 资源。(三)典型范导——社会主义荣辱观 可以说当前对社会主义道德与传统美德相承接的最好诠释和载体，就是胡锦涛同志提出的“八荣八耻”社会主义荣辱观。“八荣 八耻”的论述精辟地阐述了社会主义荣辱观的深刻内涵和社会主义基本道德规范的本质要求，体现了中华民族传统美德与时代精神的 有机结合，体现了社会主义价值观的鲜明导向。 社会主义荣辱观凸显了中国传统道德的耻感特征。古人认为，“人而无耻非人也”，知耻是立人之大节，有之则进于圣贤，失之则 堕为禽兽。在中国丰厚的道德传统中，“知耻”与“荣辱”是人之要义。人只有知耻才能自觉地趋荣避辱，为善去恶，有所不为。中国传 统道德占据主导地位的是儒家人性善的理论，形成了中国传统道德注重耻感的典型特征。概言之，儒家在界定人性为善之时，一方面 通过将善提高到与动物性相区别的高度，把“仁、义、礼、智”“四端”作为人与禽兽相区分之所在。强调善是人与动物的本质区别；另 一方面又从与命为仁的思想出发，认为心之善是上天赋予的，心之仁是成人所在，即所谓“此天之所与我者”，“夫仁，天之尊爵，人之 安宅也”(《孟子·公孙丑上》)，由此为“仁、义、礼、智”作为人性的特点且入追求之的无条件性提供了形而上的依据，从而将违背善而 产生的道德耻辱感置于一个绝对高度，即为人的根本诉求与不可违背的天命使然，在此基础上即形成了中国耻感文化的独特特征。这 种扬荣抑辱的耻感文化精神，已经深深地渗入中国人的血脉之中，成为上至仁人志士、下至寻常百姓共同认同的基础性伦理价值标 准。社会主义的荣辱观正是通过在“荣”与“耻”的“一正一反”的伦理道德的“立”与“破”中强调了道德耻辱感在道德建设中的重要性，它 是道德从外在规范转变为人的内在诉求的转化器，是巩固人的道德为善追求与强化人的道德良心机制的提醒仪，是承继中国传统道德 善之养成与善之主体自觉的重要机制。 社会主义荣辱观汲取了中国传统道德的美德精髓。我们的祖先在长期道德实践中凝聚下来的世代相传的行为方式、道德心 理、道德习惯，形成了特有的荣辱观，成为中华文明薪火相传的重要精神力量，是中华民族弥足珍贵的生命之魂，在今天仍具有鲜活 的生命力。胡锦涛同志提出的社会主义荣辱观，就是在对中华民族传统美德的扬弃中形成的，就是对中华民族传统美德的弘扬。社会 主义的荣辱观正是通过“八荣八耻”的道德标杆的树立和宣扬，汲取了中国传统道德的美德精髓，并赋予其现代伦理价值的有效转化， 涵盖政治、经济、社会、人生、人际等诸多方面，成为健全个体道德意识的新启蒙、推动道德观念的新发展、促进道德境界提升的价 值指南。这更加证明了社会主义道德对传统美德的承继与发展。没有传统美德的价值转换，社会主义道德将会僵化与停滞，丧失发展 生机。 (四)价值桥梁——道德教育的转换 在当代社会，作为伦理道德建设的具体支撑和落脚点的道德教育，只有紧贴时代脉搏，实现自身的历史性转型，才能架起社会主 义道德与传统美德的价值桥梁。与传统社会辉煌的道德教育功绩比照，当下实存的道德教育的功能与作用却难有昔日景观，正经历着 前所未有的困惑和价值失落。尽管传统美德仍在人们的生活实践中自发朴素地得以传承，但在某种程度上，人们对中华民族传统美德 缺乏应有的了解，对传统美德体认和践行有明显的断裂感。而且由于教育环境与主体状况的改变，可以说当下的道德教育“所要和所 能达及也只是人的行为表现，无法穿透人的心灵”。由此放眼全社会，我们认为在中国现代化进程中道德的生活基础与社会环境发生 改变后，必须实现道德教育理念与范式的转换，才能重新获得在当代社会境遇中的价值合理性基础与前提。伦理美德的根本特征在于 人的自觉与主体的自律，因此，其维持手段和调控机制最主要的仍然是心灵的教化。我们不能因为过去的教育手段有政治化、简单化 的偏颇而否认一切教育手段之有效性。我们应该从基础道德教育体系的建构人手，以民族性作为基本前提，确保伦理道德的中国特 色，寻求传统美德在普遍意义上被接受的可能性。 传统美德的教育仍然需要从知、情、意、行诸方面下艰苦细致的功夫。适应这一要求，可以从以下几个途径加强道德教育。首先 要从传统美德的知识教育人手，使人们具有传统美德的知识。如果人们连传统美德是什么都不知道，他们何以继承发扬。其次是强化 传统美德的情感培育。激发主体内在情感体验，让个体在真实的关系中产生、积累、孕育情感经验，进而接受传统美德。再次是推动 传统美德的践行教育。亚里士多德认为，伦理德性与理智德性的重要区别就在于，伦理德性的获得是要在后天的实践并通过习惯而逐 步养成的，而不能像人的理智品质那样仅靠知识的传播和认知就能有效。最后是传统美德的环境教育。借助民间与政府两方面的力 量，营造适应传统美德教育的人文环境，推动国民道德素质的提高。此外，我们还要突出传统美德的开放教育。在愈加开放的当代社 会背景下，站在世界的参照系中，去认识和领略中华传统美德之精华的历史风采和现代价值；去正确解读其他民族的思想道德文化等 精神产品，汲取其中之精华。在当代社会条件下，我们不妨从我们生命所系的历史传统中汲取力量的源泉，充分重视传统美德的资源 性价值，突破道德教育自身的巨大时代局限，对之重构与创新，使之获得“现代性”的品格，真正成为现代境遇下有现代生命力的教育 资源