也就越大;越进行劳动奉献,个人素质也越能得到体现。因此,人的社会价值归根到底来说就是 劳动创造和奉献。即个人通过自己的劳动,为别人提供的服务,为社会创造物质财富和精神财 富,造福于社会和人类。 3、自我价值与社会价值的关系 自我价值说到底是为自己的问题,而社会价值说到底是为别人的问题。那么,二者的关系 可以简单地归结为是索取还是奉献的问题 首先、人的自我价值和社会价值是密不可分的。这是人生价值相辅相成的两个方面,否定 了一个方面,另一方面就不可能存在。自我价值和社会价值又是统一的,不可以过分强调某一方 面而否定另一方面。对此,马克思有过精彩的论述,他说:“在选择职业时,我们应该遵循的主 要指针是人类的幸福和我们自身的完美,不应认为,这两种利益是敌对的,相互冲突的”(《马 恩全集》第40卷第7页)。这里,“人类的幸福”就是社会价值目标,“自我完美”包括人格 的高尚、才智的发展、体魄的健美、生活的幸福等等,这是自我价值目标,二者是统一的。马克 思又说:“历史承认那些为共同目标劳动因而自己变得高尚起来的人是伟大人物;经验赞美那些 为大多数人带来幸福的人是最幸福的人”(同上)。一个人努力为广大人民的共同目标而奋斗, 自己会变得高尚起来:一个人为大多数人带来幸福,这样的人是“最幸福的人 第二、自我价值与社会价值是互为条件的。人爱护自己的生命,锻炼自己的身体,培养自 己的能力,这是劳动创造和做出贡献的前提和基础,没有自我价值的实现,也就不可能创造社会 价值:反过来讲,社会价值的的存在和积累又为自我价值的实现提供了前提和基础。一个人生下 来就要吃喝穿用,还要接受教育,这必须靠社会上有这种价值可供你索取。社会积累的价值越丰 富,自我价值才越有可能得到满足。 第三、自我价值与社会价值又是相互渗透的。如前所述,人的自我价值说到底是满足自我 的各种需要,而人的需要是分层次的,满足低层次的需要可以说是单纯地为“自我”,但满足 “自我实现”这种高层次的需要实际上已经不单单是为自己,“自我实现”的结果是为社会和他 人的。这就是说,人的自我价值中已经包含有人的社会价值。人的社会价值说高低是奉献,但奉 献的结果必将得到社会和他人的承认和回报,这种承认和回报又是对自我需要的一种满足,不是 无源之水,无本之木,必须的有先决条件,那就是通过个人需要的满足而培养出个人的能力和素 质,没有个人需要的满足,能力和素质就无从谈起,劳动创造和奉献也就无从谈起。所以,人的 社会价值中也包含着人的自我价值 三、两种对立的人生价值观 人生价值观,是指人们对自己人生目的、人生意义、衡量人生价值的标准以及怎样实现人 生价值等问题的根本看法和态度。人生价值观是一定社会的经济、政治在人生问题上的反映。它 是一个社会的、历史的范畴,随着社会经济、政治的发展而发展、变化而变化 1、对人生价值观的历史考察 在原始社会,由于生产力发展水平比较低,人们面临猛兽和自然灾害的严重威胁,无法单 独谋生,只能群居在一起,依靠集体的力量,共冋使用简陋的生产资料,共同进行劳动,平均分 配极少的劳动产品,才能勉强维持生存和发展。同时,原始社会的人们语言贫乏,思维能力也不 发达,思想意识简单、朴素,意识不到自身的独立性,因此,也就谈不上对个人作用和人生意义 的认识和评价,更不可能形成关于人生价值观这种高级形式的社会意识。 随着社会生产力的发展,出现了社会分工,产生了私有制,社会生产涉及到个人利益和社 会公共利益的关系问题,人们才开始注意到个人在这种关系中的地位和作用,这时才逐步形成了 人生价值观念 在奴隶社会,奴隶主不仅完全占有生产资料,而且还占有奴隶,在他们看来,奴隶是会说 话的工具,可以象畜生一样任意买卖和屠杀,根本不存在人的价值,人的价值之存在于奴隶主身 上。他们认为有价值的人生莫过于对奴隶、对财富的占有和享受,即在于不断追求肉体或心灵的 享乐。奴隶因为没有丝毫的人生自由,也无所谓自我价值而言,奴隶的价值仅仅表现为自己被出 卖时的价格。 在封建社会里,统治阶级内部形成“金字塔”式的等级结构,“人分五等,官分九级”森 严的等级制度决定了地主阶级是以门第、权势、财产来评价人生价值的。在他们看来,只有皇5 也就越大；越进行劳动奉献，个人素质也越能得到体现。因此，人的社会价值归根到底来说就是 劳动创造和奉献。即个人通过自己的劳动，为别人提供的服务，为社会创造物质财富和精神财 富，造福于社会和人类。 3、自我价值与社会价值的关系 自我价值说到底是为自己的问题，而社会价值说到底是为别人的问题。那么，二者的关系 可以简单地归结为是索取还是奉献的问题。 首先、人的自我价值和社会价值是密不可分的。这是人生价值相辅相成的两个方面，否定 了一个方面，另一方面就不可能存在。自我价值和社会价值又是统一的，不可以过分强调某一方 面而否定另一方面。对此，马克思有过精彩的论述，他说：“在选择职业时，我们应该遵循的主 要指针是人类的幸福和我们自身的完美，不应认为，这两种利益是敌对的，相互冲突的”（《马 恩全集》第 40 卷第 7 页）。这里，“人类的幸福”就是社会价值目标，“自我完美”包括人格 的高尚、才智的发展、体魄的健美、生活的幸福等等，这是自我价值目标，二者是统一的。马克 思又说：“历史承认那些为共同目标劳动因而自己变得高尚起来的人是伟大人物；经验赞美那些 为大多数人带来幸福的人是最幸福的人”（同上）。一个人努力为广大人民的共同目标而奋斗， 自己会变得高尚起来；一个人为大多数人带来幸福，这样的人是“最幸福的人”。 第二、自我价值与社会价值是互为条件的。人爱护自己的生命，锻炼自己的身体，培养自 己的能力，这是劳动创造和做出贡献的前提和基础，没有自我价值的实现，也就不可能创造社会 价值；反过来讲，社会价值的的存在和积累又为自我价值的实现提供了前提和基础。一个人生下 来就要吃喝穿用，还要接受教育，这必须靠社会上有这种价值可供你索取。社会积累的价值越丰 富，自我价值才越有可能得到满足。 第三、自我价值与社会价值又是相互渗透的。如前所述，人的自我价值说到底是满足自我 的各种需要，而人的需要是分层次的，满足低层次的需要可以说是单纯地为“自我”，但满足 “自我实现”这种高层次的需要实际上已经不单单是为自己，“自我实现”的结果是为社会和他 人的。这就是说，人的自我价值中已经包含有人的社会价值。人的社会价值说高低是奉献，但奉 献的结果必将得到社会和他人的承认和回报，这种承认和回报又是对自我需要的一种满足，不是 无源之水，无本之木，必须的有先决条件，那就是通过个人需要的满足而培养出个人的能力和素 质，没有个人需要的满足，能力和素质就无从谈起，劳动创造和奉献也就无从谈起。所以，人的 社会价值中也包含着人的自我价值。 三、两种对立的人生价值观 人生价值观，是指人们对自己人生目的、人生意义、衡量人生价值的标准以及怎样实现人 生价值等问题的根本看法和态度。人生价值观是一定社会的经济、政治在人生问题上的反映。它 是一个社会的、历史的范畴，随着社会经济、政治的发展而发展、变化而变化。 1、对人生价值观的历史考察 在原始社会，由于生产力发展水平比较低，人们面临猛兽和自然灾害的严重威胁，无法单 独谋生，只能群居在一起，依靠集体的力量，共同使用简陋的生产资料，共同进行劳动，平均分 配极少的劳动产品，才能勉强维持生存和发展。同时，原始社会的人们语言贫乏，思维能力也不 发达，思想意识简单、朴素，意识不到自身的独立性，因此，也就谈不上对个人作用和人生意义 的认识和评价，更不可能形成关于人生价值观这种高级形式的社会意识。 随着社会生产力的发展，出现了社会分工，产生了私有制，社会生产涉及到个人利益和社 会公共利益的关系问题，人们才开始注意到个人在这种关系中的地位和作用，这时才逐步形成了 人生价值观念。 在奴隶社会，奴隶主不仅完全占有生产资料，而且还占有奴隶，在他们看来，奴隶是会说 话的工具，可以象畜生一样任意买卖和屠杀，根本不存在人的价值，人的价值之存在于奴隶主身 上。他们认为有价值的人生莫过于对奴隶、对财富的占有和享受，即在于不断追求肉体或心灵的 享乐。奴隶因为没有丝毫的人生自由，也无所谓自我价值而言，奴隶的价值仅仅表现为自己被出 卖时的价格。 在封建社会里，统治阶级内部形成“金字塔”式的等级结构，“人分五等，官分九级”森 严的等级制度决定了地主阶级是以门第、权势、财产来评价人生价值的。在他们看来，只有皇