杜诗只“有"、无”二字足以评之:有者,但见性情气骨也;无者,不见语言文字也。 神要素的体现,概言之,是作家生命的体现。文学作品正是体现了作家的生命精神,对 人来说才有意义,才有价值,才可能成为人的欣赏对象。不然,则如死人、“木鸡”、“刍 狗”,“略无生气,不会令人产生任何兴趣,难以为人所接受和欣赏。 由于文学是人之生命的体现,具有生气灌注的生命特征,许多古代文论家又往往把文学 作品比作有生命之物,常以生命喻文学。如白居易《与元九书》云: 诗者:根情、苗言、华声、实义。 胡应麟《诗薮》云 诗之筋骨,犹木之根干也,肌肉,犹枝叶也;色泽神韵,犹花蕊也。筋骨立于中,肌肉 荣于外,色泽神韵充溢其间,而后诗之美善备,犹木根干苍然,枝叶蔚然,花蕊烂然 而后木之生意完。斯义也,盛唐诸子庶几近之。宋人专用意面废词,若枯[木卉骗槁梧,虽 根干屈盘,而绝无畅茂之象。无人专务华而离实,若落花坠蕊,虽红紫嫣熳,而大都衰 谢之风 这是以生机盎然的有生命的植物比喻文学作品。而更多和更多直接者,是把文学作品比 作活生生的人的生命体。如《文心雕龙附会》篇云 夫才童学文,宜正体制。必以情志为神明,事义为骨髓,辞采为肤肌,宫商为声气。 颜之推《颜氏家训文章》云: 文章当以理致为心胸,气调为筋骨,事义为皮肤,华丽为冠冕。 清人王铎《文凡》云: 文章有神、有魂、有窍、有脉、有筋、有奏理、有骨、有髓。 苏珊·朗格女土在《艺术问题》中指出 艺术结构与生命结构具有相似之处,这使作品成为一种生命的飛式 此语与中国古人所论不谋而合。但这种合"决不是偶然的巧合,而恰怡说明中国古人和苏 珊·朗格都认识到了文学与人的生命有着十分密切的奥秘关系。视文学为生命的形式”, 并以人之生命喻文学作品,正是中国古代文学理论的一个基本特色。钱钟书先生早在三 十年代撰文《中国的文学批评的—个特点》,就明确地指出了这一点。他说,中国古代 文论家“把文章通盘的人化或生命化,“把文章看成我们自己同类的活人”,是“中国固有的 文学批评的一个特点。这种以人喻文,以生命喻文,将文学与生命结合起来进行考察的 观点,反映了中国古人对文学特征的深刻认识,即,他们认识到了,文学就实质内容而 言,是人类生命的艺术,是人类生命的产物。③ 显然,这是一种意义非常深刻的文学观念。对于中国古人的这种文学观念,我们即以“生 化观来概括。所谓生化”,即人的生命文学化,或者说文学是人的生命化的结晶,是人 的生命的表现 生化观作为一个内涵丰富、意义深刻的文学理论例题,它不是仅仅从语言媒介这种文学 的表层去认识文学,并把无限丰富的文学简单地界定为“语言艺术”。也不是仅仅从认识 论、反映论出发,把文学界定为现实生活的反映”,而忽视文学中极其复杂的人的存在和 生命的存在。“生化观是着眼于文学作品的实质内容,而对作品本体所作的本质概括。这 种概括反映了文学作品在内容和形式方面的无限丰富性和深刻性。就内容方面言,它表 明文学作品具有与人的生命精神同样丰富复杂的内容,凡具有一定审美价值、表现着人 的生命情感、精神、人格、志向、意趣等。都是文学的表现对象,都可能成为文学的内 容。就形式方面言,它表明文学作品同人的生命体一样,是一个完整、和谐、统一的有 机体,充满着无限的勃勃生机,而绝对不是纯粹的文字堆积、词句拼凑或纯技巧法规的杜诗只“有”、“无”二字足以评之：有者，但见性情气骨也；无者，不见语言文字也。 诗文作品是作家“神气”、“神明”、“性情”、“意志”、“志趣”、“精神血气”、“气骨”等等内在精 神要素的体现，概言之，是作家生命的体现。文学作品正是体现了作家的生命精神，对 人来说才有意义，才有价值，才可能成为人的欣赏对象。不然，则如“死人”、“木鸡”、“刍 狗”，“略无生气”，不会令人产生任何兴趣，难以为人所接受和欣赏。 由于文学是人之生命的体现，具有生气灌注的生命特征，许多古代文论家又往往把文学 作品比作有生命之物，常以生命喻文学。如白居易《与元九书》云： 诗者：根情、苗言、华声、实义。 胡应麟《诗薮》云： 诗之筋骨，犹木之根干也，肌肉，犹枝叶也；色泽神韵，犹花蕊也。筋骨立于中，肌肉 荣于外，色泽神韵充溢其间，而后诗之美善备，犹木根干苍然，枝叶蔚然，花蕊烂然， 而后木之生意完。斯义也，盛唐诸子庶几近之。宋人专用意面废词，若枯[木卉]槁梧，虽 根干屈盘，而绝无畅茂之象。无人专务华而离实，若落花坠蕊，虽红紫嫣熳，而大都衰 谢之风。 这是以生机盎然的有生命的植物比喻文学作品。而更多和更多直接者，是把文学作品比 作活生生的人的生命体。如《文心雕龙·附会》篇云： 夫才童学文，宜正体制。必以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肤肌，宫商为声气。 颜之推《颜氏家训·文章》云： 文章当以理致为心胸，气调为筋骨，事义为皮肤，华丽为冠冕。 清人王铎《文凡》云： 文章有神、有魂、有窍、有脉、有筋、有奏理、有骨、有髓。 苏珊·朗格女士在《艺术问题》中指出： 艺术结构与生命结构具有相似之处，这使作品成为一种生命的形式。 此语与中国古人所论不谋而合。但这种“合”决不是偶然的巧合，而恰恰说明中国古人和苏 珊·朗格都认识到了文学与人的生命有着十分密切的奥秘关系。视文学为“生命的形式”， 并以人之生命喻文学作品，正是中国古代文学理论的一个基本特色。钱钟书先生早在三 十年代撰文《中国的文学批评的一个特点》，就明确地指出了这一点。他说，中国古代 文论家“把文章通盘的人化或生命化”，“把文章看成我们自己同类的活人”，是“中国固有的 文学批评的一个特点”。这种以人喻文，以生命喻文，将文学与生命结合起来进行考察的 观点，反映了中国古人对文学特征的深刻认识，即，他们认识到了，文学就实质内容而 言，是人类生命的艺术，是人类生命的产物。③ 显然，这是一种意义非常深刻的文学观念。对于中国古人的这种文学观念，我们即以“生 化”观来概括。所谓“生化”，即人的生命文学化，或者说文学是人的生命化的结晶，是人 的生命的表现。 “生化”观作为一个内涵丰富、意义深刻的文学理论例题，它不是仅仅从语言媒介这种文学 的表层去认识文学，并把无限丰富的文学简单地界定为“语言艺术”。也不是仅仅从认识 论、反映论出发，把文学界定为“现实生活的反映”，而忽视文学中极其复杂的人的存在和 生命的存在。“生化”观是着眼于文学作品的实质内容，而对作品本体所作的本质概括。这 种概括反映了文学作品在内容和形式方面的无限丰富性和深刻性。就内容方面言，它表 明文学作品具有与人的生命精神同样丰富复杂的内容，凡具有一定审美价值、表现着人 的生命情感、精神、人格、志向、意趣等。都是文学的表现对象，都可能成为文学的内 容。就形式方面言，它表明文学作品同人的生命体一样，是一个完整、和谐、统一的有 机体，充满着无限的勃勃生机，而绝对不是纯粹的文字堆积、词句拼凑或纯技巧法规的