易》巫筮文化的逻辑原点,是处于神、人之际的巫性时间,然而其文化目的却指望、落实于人性时间即人 之世俗理想,是神秘地借助所谓神灵、神力以达到人的目的,因而其文化品格是降神而非拜神,这也 便是巫术文化与宗教文化之品格的区别 (五)《周易》巫筮文化作为马林诺夫斯基所谓“伪技艺”, 作为一种笔者所言“倒错的实践”,却在非理性文化的阴影之下,显示出“实用理性”、“前理性”、“前科学” “潜主体”的一点人文觉悟与灵明。巫性时间的文化精神,半是天意半是人力:半是糊涂半是清醒:半 崇拜半是审美 “知几”:“时间地提问 问题不仅在于《周易》筮符、文辞系统即卦 爻符号、卦爻辞如此精彩地表喻人类命运即巫性时间的人文真谛,而且重要的是,《周易》象数及其筮辞, 还是中华古人关于时间、关于时间哲思的一种提问方式。所谓“时”意识,不仅指时间是什么.而且更重要 的是,在人文思维意义上,是“时间地怀疑、思考与体悟人及其世界.一种“时间优先”地看待与处理世界 的理念与方法。作为西方现象学的奠基者,胡塞尔称现象学“首先标志着一种方法和思维态度、特殊 的哲学思维态度和特殊的哲学方法。”这里,暂且搁置“作为方法的现象学”与“作为哲学的现象学两种含义 的同异及其联系这一烦难问题,仅就现象学作为“一种方法和思维态度而言,它其实就是一种特殊的人文 视域”与“思维态度” 面对人自身及其世界,当古希腊的哲人主要从“物质”、从“原子”思考问题,认 为“存在着的东西,它唯一的性质就是占据空间”之时,古代东方的“圣贤”却极富智慧地以《周易》六十四 卦这一巫筮符号系统,占验人事吉凶,叩问时间问题的历史、人文之门。正如前文所一再引述的,《易传》 所谓随时之义大矣哉”,“险之时用大矣哉”等等所论述的“大”,甲骨文写作“穴℃(一期“合集”一二七。四、 九七七三)。此“大”之本义,《说文》云,“故大像人形”。徐中舒主编《甲骨文字典》说,“像人正立之形”。 裘锡圭《文字学概要》称,“古汉字用成年男子的图形 表示(大)。古人以为,“成年男子”是人 的生命之“根”,故“大”像“成年男子”这一本义,后来就转义为哲学意义上的“本原”、“本始”《易传》“大哉 乾元”之“大”,亦具此义。因而,《易传》屡次所述说的卦之“时义”、“时用”、“大矣哉”的“大”,有本原 本始的哲理意义.这可以看作《易传》对时间哲理之本涵的一种追问。那么,这种追问有些什么特点? 其一,现象学所谓“现象”,某种意义上指心灵属性即人的内在“意向性” Intentionality),是“意向性”循“象” 的“显现”。这立刻使笔者联想到《易传》关于“象”的那个著名命题:“见乃谓之象”。这里,见,现也。此“象” 是“见(现)于“心”的。它直接便是心灵即“意向”本身。因此,尽管在言词表达上,《易传》言“象”而不言“意 象”,而作为这两个词所指涉的心灵现实,其实是一样的,象即意象:意象即象。无意之象,无象之意,都 是不可设想的。因此,也可以将“意象(象)称之为“现象”。其二,象、意象与“意向性”的“意向”作为“时 间”,作为“存在”是否可能?当亨利柏格森的《时间与自由意志》,称人的心灵意识即对实在的体验即“延 性( Duration),是一种“真正的时间”之时,则意味着西方哲学开启了时间哲学研究的新领域。柏格森从人的 心灵意识的“延展性”,即从心灵意识运动的“延展这一“现象”,用似乎有些“怪异”、却是深邃的目光,找到 了一种“看世界”的方法。这让世人兴奋与惊讶不已。可是这种类似于“意向性”说的“象”的内在运演与理论易》巫筮文化的逻辑原点，是处于神、人之际的巫性时间，然而其文化目的却指望、落实于人性时间即人 之世俗理想，是神秘地借助所谓神灵、神力以达到人的目的，因而其文化品格是“降神”而非“拜神”，这也 便是巫术文化与宗教文化之品格的区别。 (五)《周易》巫筮文化作为马林诺夫斯基所谓“伪技艺”， 作为一种笔者所言“倒错的实践”，却在非理性文化的阴影之下，显示出“实用理性”、“前理性”、“前科学”、 “潜主体”的一点人文觉悟与灵明。巫性时间的文化精神，半是天意半是人力；半是糊涂半是清醒； 半是 崇拜半是审美。 “知几”：“时间”地提问 问题不仅在于《周易》筮符、文辞系统即卦 爻符号、卦爻辞如此精彩地表喻人类命运即巫性时间的人文真谛，而且重要的是，《周易》象数及其筮辞， 还是中华古人关于时间、关于时间哲思的一种提问方式。所谓“时”意识，不仅指时间是什么．而且更重要 的是，在人文思维意义上，是“时间”地怀疑、思考与体悟人及其世界．一种“时间优先”地看待与处理世界 的理念与方法。 作为西方现象学的奠基者，胡塞尔称现象学“首先标志着一种方法和思维态度、特殊 的哲学思维态度和特殊的哲学方法。”这里，暂且搁置“作为方法的现象学”与“作为哲学的现象学”两种含义 的同异及其联系这一烦难问题，仅就现象学作为“一种方法和思维态度”而言，它其实就是一种特殊的人文 “视域”与“思维态度”。 面对人自身及其世界，当古希腊的哲人主要从“物质”、从“原子”思考问题，认 为“‘存在’着的东西，它唯一的性质就是占据空间”之时，古代东方的“圣贤”却极富智慧地以《周易》六十四 卦这一巫筮符号系统，占验人事吉凶，叩问时间问题的历史、人文之门。正如前文所一再引述的，《易传》 所谓“随时之义大矣哉”，“险之时用大矣哉”等等所论述的“大”，甲骨文写作“穴”(一期“合集”一二七○四、一 九七七三)。此“大”之本义，《说文》云，“故大像人形”。徐中舒主编《甲骨文字典》说，“像人正立之形”。 裘锡圭《文字学概要》称，“古汉字用成年男子的图形‘ 表示(大)”。古人以为，“成年男子”是人 的生命之“根”，故“大”像“成年男子”这一本义，后来就转义为哲学意义上的“本原”、“本始”《易传》“大哉 乾元”之“大”，亦具此义。因而，《易传》屡次所述说的卦之“时义”、“时用”、“大矣哉”的“大”，有本原、 本始的哲理意义．这可以看作《易传》对时间哲理之本涵的一种追问。 那么，这种追问有些什么特点? 其一，现象学所谓“现象”，某种意义上指心灵属性即人的内在“意向性”(Intentionality)，是“意向性”循“象” 的“显现”。这立刻使笔者联想到《易传》关于“象”的那个著名命题：“见乃谓之象”。这里，见，现也。此“象” 是“见”(现)于“心”的。它直接便是心灵即“意向”本身。因此，尽管在言词表达上，《易传》言“象”而不言“意 象”，而作为这两个词所指涉的心灵现实，其实是一样的，象即意象；意象即象。无意之象，无象之意，都 是不可设想的。因此，也可以将“意象”(象)称之为“现象”。 其二，象、意象与“意向性”的“意向”作为“时 间”，作为“存在”是否可能?当亨利·柏格森的《时间与自由意志》，称人的心灵意识即对实在的体验即“延展 性”(Duration)，是一种“真正的时间”之时，则意味着西方哲学开启了时间哲学研究的新领域。柏格森从人的 心灵意识的“延展性”，即从心灵意识运动的“延展”这一“现象”，用似乎有些“怪异”、却是深邃的目光，找到 了一种“看世界”的方法。这让世人兴奋与惊讶不已。可是这种类似于“意向性”说的“象”的内在运演与理论