夕佳,飞鸟相与还”;“天似穹卢,笼盖四野,天苍苍,野茫茫,风吹草低见牛羊",写景 如此,方为不隔 综观上引数例,不论是“写情还是写景”,凡是直接能给人以一种鲜明、生动、真切感的 则为“不隔”,所谓语语都在目前,便是不隔”,也就是“其言情也必沁人心脾,其写景也必 豁人耳目,其辞脱口而岀,无矫揉妆束之态υ。反之,若在创作时感情虚浮矫饰,遣词过 於造作,如多用代字”(按:如"以桂华二字代月”等、棣事"乃至一些浮而不实的“游 词,以致或强或弱地破坏了作品的意象的真切性,这就难免使读者欣赏时犹如雾里观 花,产生了“隔”或稍隔"的感觉。因此,归根到底,“隔”与不隔'的关键还是在於作品本身 是否真切地表达了“真感情、真景物”。境界全出"的作品,欣赏者一定能得到不隔的审 美感受;无境界的作品,一定会给人以-种“隔雾看花之恨”。“隔”与不隔”之说只是对境 界这一范畴偏於读者审美感受方面再作一点补充,使其内涵覆盖到作者、作品、读者三 个方面,更加完善。 综上所述,王国维标举境界说使当时的词论能跳岀浙、常两派的窠臼,显然具有强 烈的现实意义。然而,从理论发展史来看,他采用的境界”一词巳被历来文艺批评家广泛 使用,且其主要内涵如强调情景交融、崇尚真切等也为论者所常道,那么其“境界说”从理 论发展的历史上看,究竟有何意义,价值何在呢? 第一,它使众说纷纭的意境探讨植根于“本"的求索上而不是着重于“末"的玩味 上。沧浪之"兴趣”,阮亭之“神韵"本与“境界”相通,但"兴趣”、“神韵”之说都偏重於读者的 审美感受,又说得迷离恍惚,难以捉摸,而王国维的境界”则使人注重于之所以产生兴 趣”、“神韵的美的本质属性,使人从观赏"面目而深入到追究本质,使空灵蕴藉的回味找 到具体可感的形象实体。故他认为"兴趣”、“神韵”等不过道其面目”,而“境界二字,为探 其本也”。又说:“言气质,言神韵,不如言境界。有境界,本也。气质、神韵,末也。有 境界而二者随之矣。 第二,它对意境之“本”——'情”景'作了新的明确界定。他指出:“景 以描写自然及人生之事实为主”,是“客观的”、知识的;“情为"吾人对此种事实之精神 态度”,是“主观的"、“感情的”。这一解释,由於吸取了西方的美学观念,比之以前更为 切实,且把情亦列入艺术再现的对象,说激烈之感情,亦得为直观之对象、文学之材 料”,“喜怒哀乐亦人心之一境界”,这也是前人所没有明确的 第三,它既强调了意境之“本”,又包容了“意境”之末,照顾到作者的体 验、作品的表现、读者的感受等方方面面,所以比之“兴趣”、“神韵”诸说不但更为切实, 而且更为全面 此外,王国维还借用了西方的美学观念,对其境界作了“造境”与“写境、“有我之 境与“无我之境等分类,使意境'说的讨论得到了进一步的深入和注入了新的血液。 二,“造境ν与“写境”《人间词话》论造境与写境”云: 有造境,有写境,此理想与写实二派之所由分。然二者颇难分别。因大诗 人所造之境,必合乎自然,所写之境,亦必邻於理想故也。 自然中之物,互相限制。然其写之於文学及美术中也,必遗其关系、限制之处,故 虽写实家亦理想家也。又虽如何虚构之境,其材料必求之於自然,而其构造,亦必从自 然之法,故虽理想家亦写实家也。 这两则论说写得十分明白:“造境与“写境”之分主要是由不同的艺术创作方法所造成的。 它们构成的材料虽然相同,都必求之於自然,然“造境主要是由理想家按其主观理 想及虚构而成;而写境则主要是由写实家按其客观“自然'描写而成。要之,“造境即 是虚构之境,‘写境即是写实之境。由於这两种不同的创作方法而造成了两种不同境 界,文艺就分成了理想与写实两派夕佳，飞鸟相与还”；“天似穹卢，笼盖四野，天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊”，写景 如此，方为不隔。 综观上引数例，不论是“写情”还是“写景”，凡是直接能给人以一种鲜明、生动、真切感的 则为“不隔”，所谓“语语都在目前，便是不隔”，也就是“其言情也必沁人心脾，其写景也必 豁人耳目，其辞脱口而出，无矫揉妆束之态”。反之，若在创作时感情虚浮矫饰，遣词过 於造作，如多用“代字”（按：如“以‘桂华’二字代月”等、“棣事”乃至一些浮而不实的“游 词”，以致或强或弱地破坏了作品的意象的真切性，这就难免使读者欣赏时犹如雾里观 花，产生了“隔”或“稍隔”的感觉。因此，归根到底，“隔”与“不隔”的关键还是在於作品本身 是否真切地表达了“真感情、真景物”。“境界全出”的作品，欣赏者一定能得到“不隔”的审 美感受；无境界的作品，一定会给人以一种“隔雾看花之恨”。“隔”与“不隔”之说只是对“境 界”这一范畴偏於读者审美感受方面再作一点补充，使其内涵覆盖到作者、作品、读者三 个方面，更加完善。 综上所述，王国维标举“境界说”使当时的词论能跳出浙、常两派的窠臼，显然具有强 烈的现实意义。然而，从理论发展史来看，他采用的“境界”一词巳被历来文艺批评家广泛 使用，且其主要内涵如强调情景交融、崇尚真切等也为论者所常道，那么其“境界说”从理 论发展的历史上看，究竟有何意义，价值何在呢？ 第一， 它使众说纷纭的“意境”探讨植根于“本”的求索上而不是着重于“末”的玩味 上。沧浪之“兴趣”，阮亭之“神韵”本与“境界”相通，但“兴趣”、“神韵”之说都偏重於读者的 审美感受，又说得迷离恍惚，难以捉摸，而王国维的“境界”则使人注重于之所以产生“兴 趣”、“神韵”的美的本质属性，使人从观赏“面目”而深入到追究本质，使空灵蕴藉的回味找 到具体可感的形象实体。故他认为“兴趣”、“神韵”等“不过道其面目”，而“‘境界’二字，为探 其本也”。又说：“言气质，言神韵，不如言境界。有境界，本也。气质、神韵，末也。有 境界而二者随之矣。” 第二， 它对“意境”之“本”——“情”“景”作了新的明确界定。他指出：“景” “以描写自然及人生之事实为主”，是“客观的”、“知识的”；“情”为“吾人对此种事实之精神 之态度”，是“主观的”、“感情的”。这一解释，由於吸取了西方的美学观念，比之以前更为 切实，且把“情”亦列入艺术再现的对象，说“激烈之感情，亦得为直观之对象、文学之材 料”，“喜怒哀乐亦人心之一境界”，这也是前人所没有明确的。 第三， 它既强调了“意境”之“本”，又包容了“意境”之“末”，照顾到作者的体 验、作品的表现、读者的感受等方方面面，所以比之“兴趣”、“神韵”诸说不但更为切实， 而且更为全面。 此外，王国维还借用了西方的美学观念，对其“境界”作了“造境”与“写境”、“有我之 境”与“无我之境”等分类，使“意境”说的讨论得到了进一步的深入和注入了新的血液。 二，“造境”与“写境” 《人间词话》论“造境”与“写境”云： 有造境，有写境，此理想与写实二派之所由分。然二者颇难分别。因大诗 人所造之境，必合乎自然，所写之境，亦必邻於理想故也。 自然中之物，互相限制。然其写之於文学及美术中也，必遗其关系、限制之处，故 虽写实家亦理想家也。又虽如何虚构之境，其材料必求之於自然，而其构造，亦必从自 然之法，故虽理想家亦写实家也。 这两则论说写得十分明白：“造境”与“写境”之分主要是由不同的艺术创作方法所造成的。 它们构成的“材料”虽然相同，都“必求之於自然”，然“造境”主要是由理想家按其主观“理 想”及虚构而成；而“写境”则主要是由写实家按其客观“自然”描写而成。要之，“造境”即 是“虚构之境”，“写境”即是写实之境。由於这两种不同的创作方法而造成了两种不同境 界，文艺就分成了理想与写实两派