社会理论才能说明社会到底是什么。近来这一点遭到反对,理由是,坚持诸如社会的概念是 不科学的,这样会导致真理和谬误单单成为句子的特征而非作为整体观念的特征。这种反对 意见混淆了社会的自行致效概念( a self- validation concept)与其传统型定义。前者在 被理解的同时必定在发展,而不能为了某种假设的思想条理性的便利而用武断的术语对其加 以限定 认为社会必须通过理论来加以界定的要求一一其本身就是一种社会理论,必须进一步应 付一种怀疑,即认为这种理论远远落后于自然科学的模式,而后者仍被假设暗中对前者有约 束力。自然科学中理论代表了精确界定的概念与可重复试验之间清晰的接触点。但是,一个 自我发展的社会理论不需顾及这一令人生畏的模式,因为它宣称自己的任务是起协调作用 由于反对意见以直接性和当下性( presence)的标准衡量社会之概念,并且若社会即协调, 则这些标准对它就无效。下一步是来自内部的对于事物的理想知识:据称,社会理论将自己 牢牢地固定在这种主体性的背后。这只会阻碍科学的进步,争论意见这样认为,并且在最繁 荣的科学领域内,它早已被消除。但是我们必须指出,社会既是、又不是从内部得到了解的。 既然社会是人类活动的一个产物,它活生生的主体便仍能在其中辨识自己,就如同远距离的 观察。这种观察的方式大大不同于化学和物理学中对物体的观察方式。事实上,在中产阶级 社会里,理性行动正如可以被客观地驱动一样,也可以被客观地“理解”。这是马克思·韦 伯和狄尔泰一代人的伟大教诲。不过,他们的理解概念只是单方面的,以致它排斥了社会中 所有抵制观察者鉴别的事物。这便是涂尔干原则的涵义,他认为应当象对待物品那样看待社 会事实,首要地是要放弃任何去“理解”它们的努力。他坚持认为,社会在面对每一个个体 时首先是异己的,且颇具威胁性,是一种限制。要真是这样,则对社会性质的真实反映恰恰 始于“理解”的终结处。涂尔干所赞许的科学方法因而表现为黑格尔所说的、与其成员相对 抗的、社会构成的“第二自然”。这个马克思·韦伯的反命题和后者一样也是不全面的, 为正如韦伯无法超越社会基本是可理解的观念那样,它也无法超越社会基本是不可理解的观 念。不过,社会对于理性理解的抗拒,应当首先被理解为越来越独立于人类的、晦暗难明的 人际关系,它们现在象某种不同物质那样站在了人类的对立面。今天,社会学的任务应该是 理解不可理解的事物,理解人类变得没有人性的过程 此外,从哲学中派生出来的旧社会学的反理论概念本身就是些被遗忘与被压制的理论碎 片。20世纪早期德国人的理解总念只是黑格尔绝对精神的世俗化,是可以被把握的一个整 体之总念的世俗化;只有它将自己限制于特殊的行动,特有的形象,而毫不顾及社会整体; 被认为是孤立的现象则从这一整体中推知其含义。另一方面,对不可理解的事物的热衷将历 时性的社会对立转变为有问题的事实( quaestiones facti),这一未被调和的情境本身,在 某种精神禁欲主义中得到考虑,而被最终接受的东西则得到了美化:社会是一个作为集体限 制的机构。 同样地,当代社会学中的主流学派也是理论关系的碎片,这带来了同样有意义的后果 而由于其实证主义的倾向,它拒绝承认这一点。例如,“角色”这一总念近年来常被当作社 会学和理解一般人类活动的一把钥匙。这一总念源自个人纯粹的为他人而存在的性质(pure being-for- others),源自他们在社会限制中的彼此束缚;在这种状态中,他们之间互不调 和,与自身也不同一。人们在结构性的社会机构中找到了他们的“角色”,这一机构训导人 们净化自我保护而同时又拒绝他们保存自我。身份本身的全能原则、社会任务的抽象可互换 性将消灭人们的个人身份。毫不意外,“角色”这一总念(一个宣称无关乎价值的总念)获 自于剧院,在那里演员们事实上并不是他们所扮演的身份。这种分歧不过是潜伏的社会对立 的一种表现。一个真正的社会理论应当能够从这种直接的现象观察转向对其更深层次社会原 因的理解:为何今天人们仍旧坚持角色的扮演。马克思主义关于人格面具( character-masks) 的总念能够间接地解释这一点:这一总念不仅预料到这个后来出现的范畴,还在实际生活中社会理论才能说明社会到底是什么。近来这一点遭到反对，理由是，坚持诸如社会的概念是 不科学的，这样会导致真理和谬误单单成为句子的特征而非作为整体观念的特征。这种反对 意见混淆了社会的自行致效概念（a self-validation concept）与其传统型定义。前者在 被理解的同时必定在发展，而不能为了某种假设的思想条理性的便利而用武断的术语对其加 以限定。 认为社会必须通过理论来加以界定的要求——其本身就是一种社会理论，必须进一步应 付一种怀疑，即认为这种理论远远落后于自然科学的模式，而后者仍被假设暗中对前者有约 束力。自然科学中理论代表了精确界定的概念与可重复试验之间清晰的接触点。但是，一个 自我发展的社会理论不需顾及这一令人生畏的模式，因为它宣称自己的任务是起协调作用。 由于反对意见以直接性和当下性（presence）的标准衡量社会之概念，并且若社会即协调， 则这些标准对它就无效。下一步是来自内部的对于事物的理想知识：据称，社会理论将自己 牢牢地固定在这种主体性的背后。这只会阻碍科学的进步，争论意见这样认为，并且在最繁 荣的科学领域内，它早已被消除。但是我们必须指出，社会既是、又不是从内部得到了解的。 既然社会是人类活动的一个产物，它活生生的主体便仍能在其中辨识自己，就如同远距离的 观察。这种观察的方式大大不同于化学和物理学中对物体的观察方式。事实上，在中产阶级 社会里，理性行动正如可以被客观地驱动一样，也可以被客观地“理解”。这是马克思·韦 伯和狄尔泰一代人的伟大教诲。不过，他们的理解概念只是单方面的，以致它排斥了社会中 所有抵制观察者鉴别的事物。这便是涂尔干原则的涵义，他认为应当象对待物品那样看待社 会事实，首要地是要放弃任何去“理解”它们的努力。他坚持认为，社会在面对每一个个体 时首先是异己的，且颇具威胁性，是一种限制。要真是这样，则对社会性质的真实反映恰恰 始于“理解”的终结处。涂尔干所赞许的科学方法因而表现为黑格尔所说的、与其成员相对 抗的、社会构成的“第二自然”。这个马克思·韦伯的反命题和后者一样也是不全面的，因 为正如韦伯无法超越社会基本是可理解的观念那样，它也无法超越社会基本是不可理解的观 念。不过，社会对于理性理解的抗拒，应当首先被理解为越来越独立于人类的、晦暗难明的 人际关系，它们现在象某种不同物质那样站在了人类的对立面。今天，社会学的任务应该是 理解不可理解的事物，理解人类变得没有人性的过程。 此外，从哲学中派生出来的旧社会学的反理论概念本身就是些被遗忘与被压制的理论碎 片。20 世纪早期德国人的理解总念只是黑格尔绝对精神的世俗化，是可以被把握的一个整 体之总念的世俗化；只有它将自己限制于特殊的行动，特有的形象，而毫不顾及社会整体； 被认为是孤立的现象则从这一整体中推知其含义。另一方面，对不可理解的事物的热衷将历 时性的社会对立转变为有问题的事实（quaestiones facti），这一未被调和的情境本身，在 某种精神禁欲主义中得到考虑，而被最终接受的东西则得到了美化：社会是一个作为集体限 制的机构。 同样地，当代社会学中的主流学派也是理论关系的碎片，这带来了同样有意义的后果； 而由于其实证主义的倾向，它拒绝承认这一点。例如，“角色”这一总念近年来常被当作社 会学和理解一般人类活动的一把钥匙。这一总念源自个人纯粹的为他人而存在的性质（pure being-for-others），源自他们在社会限制中的彼此束缚；在这种状态中，他们之间互不调 和，与自身也不同一。人们在结构性的社会机构中找到了他们的“角色”，这一机构训导人 们净化自我保护而同时又拒绝他们保存自我。身份本身的全能原则、社会任务的抽象可互换 性将消灭人们的个人身份。毫不意外，“角色”这一总念（一个宣称无关乎价值的总念）获 自于剧院，在那里演员们事实上并不是他们所扮演的身份。这种分歧不过是潜伏的社会对立 的一种表现。一个真正的社会理论应当能够从这种直接的现象观察转向对其更深层次社会原 因的理解：为何今天人们仍旧坚持角色的扮演。马克思主义关于人格面具（character-masks） 的总念能够间接地解释这一点；这一总念不仅预料到这个后来出现的范畴，还在实际生活中