学”，认为“哲学研究实现了对自然科学和数学科学成就的补充，因而它第一次成为完善的、 纯终的、直正的理论知识。”「51(245)胡塞尔的全部拯数行动，不是对哲学之到学 理性的反动，而是要探求科学得以建立的基础，即要努力把科学置于哲学基础上，因而，在 胡塞尔的哲学理想中，哲学是最严格的、最纯粹的、最完善的科学 现象学现象最深刻地展开了20世纪西方哲学对哲学拯救的整体路向一即以本质上的科 理性来反动哲学的科学主义（认识论）道路。正是在这个意义上，现象学坛动与分折哲学运 动在思维理路上取得同构：即都沿若“科学，数学·语言，罗辑，哲学科学”的路子探讲 希望建立起一门能够与自然科学相媲美的严格的和纯粹的 “哲学科学”。然而，无论是分析 哲学还是现象等 都没有在这条道路上走通 而左右冲突：胡塞尔不得不沿者 活世 方向为哲学寻找新的出路：维特根斯坦不得不从抽象的语言一逻辑世界痛苦地回到“粗糙的 地面”：“我们在光滑的冰面上行走，没有任何摩擦力，这在某种意义上达到了理想的条件。 但正因为如此，我们也就将不能行走。要行走就要有摩擦力，回到粗情的地面上来。”「 6 (P46 胡客尔与维特根斯坦的后期哲学激情 与其前期的哲学探询方向形成了不可调和的矛盾和价 值指向上的分裂：这种矛盾与分裂蕴含着对哲学的深刻反思：哲学既不是以科学理性为价值 支撑的严格的和纯粹的科学，也不是以观念理性为价值支撑的“物理学之后”的“第一哲学”， 因为无论是把哲学定位为严格的和纯粹的科学，还是把哲学定位为物理学之后的第一哲学 亚里斯多德传统)，都是把哲学视为科学的基础，即哲学为科学而存在 -这是哲学最终 迷失自我而走向终结的根 本原因，这也是哲学探询的历史从以观念理性为价值支撑达向以科 学理性为价值支撑的内在动力：西方哲学诞生的最初形态是自然哲学，自然哲学的思维出发 点是经验化的想象，其原初的价值定位是“万物有灵”，其所关心的根本问题是宇宙生成问 题：而宇宙生成既是一个整体问题，义是一个具体问题，前者表述为“神”，后者表述为世 界的“木原”（即“自然”之物 片要使作为基体的本原能够生成出字宙世界整体并使它获得运动的平衡，只能赋予其以生 命形态，这个生命形态就是灵魂。对灵魂的想象性完成，不仅使物质形态获得生命，也使具 体的物质形态与字宙的整体力量（即神）相贯通开群了道路。哲学要走向自我成长，其经验 化的想象思维形态必然要由罗各斯化的观念思维形态所取代，其具有神秘主义性质的“神 自然转换成了神圣主义的“上帝”：具有更高抽象度的“本原”(“自然”)被更具有直观 性质特征的“物质”所代替：自然主义的“灵魂”概今被更且有人文性质定位的“精神”概 念所代替。由此， 上帝、 物质、精神，此三者构成了哲学对象的整体内容。然而 当我们对 这一传统的哲学对象予以必要反省时，就会发现“上帝”、“物质”、“精神”都不是哲学的对 象：上帝是宗教神学的对象：物质（作为“自然”的代名词 是自然科学的对象：精神是心理学的对象。哲学从一开始就迷失了它自身的对象领域，近 现代科学对哲学这一传统对象领域的分割，是其应有之为。因而，哲学的危机实际上从哲学 生之时开始就己经产生，而近现代科学向哲学的全面胜利，只是帮助哲学突现了他自身的 危机。所以，当哲学不能意识地达向对自我对象的源头性错位的反思 切对哲学拯救的多 力不仅徒劳，而且将事实上加速哲学的危机。当代哲学的消亡论和终结论思潮，就是哲学的 这种根源性危机的时代性展露。 二、人的世界性存在：重探人类哲学的当代对象 维特根斯坦在后期谈到哲学时很悲观，他说 学”，认为 “哲学研究实现了对自然科学和数学科学成就的补充，因而它第一次成为完善的、 纯粹的、真正的理论知识。”［ 5］（ P245 ） 胡塞尔的全部拯救行动，不是对哲学之科学 理性的反动，而是要探求科学得以建立的基础，即要努力把科学置于哲学基础上，因而，在 胡塞尔的哲学理想中，哲学是最严格的、最纯粹的、最完善的科学。 现象学现象最深刻地展开了 20 世纪西方哲学对哲学拯救的整体路向 ---即以本质上的科学 理性来反动哲学的科学主义 (认识论 )道路。正是在这个意义上，现象学运动与分析哲学运 动在思维理路上取得同构：即都沿着“科学→数学→语言→逻辑→哲学→科学”的路子探进， 希望建立起一门能够与自然科学相媲美的严格的和纯粹的“哲学科学”。然而，无论是分析 哲学还是现象学，都没有在这条道路上走通――而左右冲突：胡塞尔不得不沿着“生活世界” 方向为哲学寻找新的出路；维特根斯坦不得不从抽象的语言—逻辑世界痛苦地回到“粗糙的 地面”：“我们在光滑的冰面上行走，没有任何摩擦力，这在某种意义上达到了理想的条件。 但正因为如此，我们也就将不能行走。要行走就要有摩擦力，回到粗糙的地面上来。” ［ 6］ （P46 ） 胡塞尔与维特根斯坦的后期哲学激情，与其前期的哲学探询方向形成了不可调和的矛盾和价 值指向上的分裂：这种矛盾与分裂蕴含着对哲学的深刻反思：哲学既不是以科学理性为价值 支撑的严格的和纯粹的科学，也不是以观念理性为价值支撑的“物理学之后”的“第一哲学”， 因为无论是把哲学定位为严格的和纯粹的科学，还是把哲学定位为物理学之后的“第一哲学” (亚里斯多德传统 )，都是把哲学视为科学的基础，即哲学为科学而存在——这是哲学最终 迷失自我而走向终结的根本原因，这也是哲学探询的历史从以观念理性为价值支撑达向以科 学理性为价值支撑的内在动力：西方哲学诞生的最初形态是自然哲学，自然哲学的思维出发 点是经验化的想象，其原初的价值定位是“万物有灵”，其所关心的根本问题是宇宙生成问 题；而宇宙生成既是一个整体问题，又是一个具体问题，前者表述为“神”，后者表述为世 界的“本原” (即 “自然”之物 )；要使作为基体的本原能够生成出宇宙世界整体并使它获得运动的平衡，只能赋予其以生 命形态，这个生命形态就是灵魂。对灵魂的想象性完成，不仅使物质形态获得生命，也使具 体的物质形态与宇宙的整体力量 (即神 )相贯通开辟了道路。哲学要走向自我成长，其经验 化的想象思维形态必然要由逻各斯化的观念思维形态所取代，其具有神秘主义性质的“神” 自然转换成了神圣主义的“上帝”；具有更高抽象度的“本原” (“自然” )被更具有直观 性质特征的“物质”所代替；自然主义的“灵魂”概念被更具有人文性质定位的“精神”概 念所代替。由此，上帝、物质、精神，此三者构成了哲学对象的整体内容。然而，当我们对 这一传统的哲学对象予以必要反省时，就会发现“上帝”、“物质”、“精神”都不是哲学的对 象：上帝是宗教神学的对象；物质 (作为“自然”的代名词 )是自然科学的对象；精神是心理学的对象。哲学从一开始就迷失了它自身的对象领域，近 现代科学对哲学这一传统对象领域的分割，是其应有之为。因而，哲学的危机实际上从哲学 诞生之时开始就已经产生，而近现代科学向哲学的全面胜利，只是帮助哲学突现了他自身的 危机。所以，当哲学不能意识地达向对自我对象的源头性错位的反思，一切对哲学拯救的努 力不仅徒劳，而且将事实上加速哲学的危机。当代哲学的消亡论和终结论思潮，就是哲学的 这种根源性危机的时代性展露。 二、人的世界性存在：重探人类哲学的当代对象 维特根斯坦在后期谈到哲学时很悲观，他说