2、“中国本位文化”论 1935年1月。王新命、何炳松、陶希圣、萨孟武等十教授在上海《文化建设》月刊上 联名发表了《中国本位的文化建设宣言》,正式提出了“中国本位文化”论。“本位文化” 论的核心观点是:“此时此地的需要,就是中国本位的基础。”他们认为这就是建设新文化 的依据,也是处理中西文化关系的准则。具体说就是“把过去的一切,加以检讨,存其所 当存,去其所当去”;“吸收欧、美的文化是必要而应该的,但当吸收其所当吸收……吸收 的标准,当决定于现代中国的需要!”如何具体判定中国“此时此地的需要”呢?本位文 化派是这样回答的:现在西方世界有三套文化,即英美的资本主义、新的国家主义和苏俄 的共产主义,而这三者均不合于中国国情,中国需要的是“第四套文化”。什么是“第四套 文化”呢?《宣言》的后台陈立夫说:“‘将我国固有之道性智能从根救起,对西方发明之 物质科学迎头赶上’二语,实足为中国本位文化建设之方针也。”这一方针原来就是“中体 西用”论的翻版。在这种文化建构中,没有给民主主义留下任何地位,所谓“此题,时此 地的需要”云云,说穿了,不过是适应蒋介石的文化统治政策的需要罢了。 对于“本位文化”论的实质,胡适一针见血地批评说:所谓“中国本位的文化”不过 是“中体西用”论“最新式的化装”,讥讽《宣言》的作者们把“中国本位”解释为“此时 此地的需要”,而何健、陈济棠等军阀,一面从西方购买“最新模特儿”的飞机大炮,一面 又在提倡“读经祀孔”,这也正是根据“中国此时此地的需要”而建设的“中国本位的文化”! 3、“全盘西化”论 针对20一30年代的“东方文化”派和“中国本位文化”派等的文化保守主义模式,胡 适于1929年首次提出“全盘西化”论,后又于30年代改为“充分世界化”。这两个词在胡 适和其他西化论者那里是通用的 胡适在论析物质文明和精神文明的关系时指出:凡是一种文明必有物质的和精神的“两 个因子”,没有一种文明单是精神的,也没有一种文明单是物质的。“一部摩托车所代表的 人类心思智慧决不亚于一首诗所代表的心思智慧”,“精神的文明必须建筑在物质的基础之 上”。胡适已经认识到,中国传统的精神文明是建筑在传统的农业社会的物质基础之上的 西方现代文明是建筑在工业社会的物质基础之上的,因此中国要想在物质文明方面仿效西 方,就必须在精神文明方面也仿效西方,即不但在“机械”上,而且在“政治社会道德” 上仿效西方。另一位“全盘西化”论者陈序经说:“文化本身是分开不得,所以它所表现出 的各方面都有连带及密切的关系。设使因为内部或外来的势力冲动或变更任何一方面,则 他方面也受其影响,他并不像一间屋子,屋顶坏了,可以购买新瓦来补好……所以我们要 格外努力去采纳西洋的文化,诚心诚意的全盘接受他,因为他自己本身是一种系统,而他 的趋势,是全部的,而非部分的。”这就是说,要接受西方文化就必须全盘接受,不能有所 区分和选择。由此可见,“全盘西化”论表现出资产阶级民主主义者对于西方民主政治的热 烈追求,具有反对封建复古主义、反对国民党文化专制主义的积极意义。它在理论上的合 理因素主要是分析了文化的整合性,强调了物质文明和精神文明的统一性。 然而过分强调了文化的整合性,把它看成是机械的统一的观点显然是错误的,也不符 合中国近代文化发展的实际。首先,在中国和日本、印度等国家的近代文化发展过程中 直都是有选择地吸收西方文化,并没有全盘西化;其次,虽然有什么样的物质文明就有 什么样的与之相适应的精神文明,但它们也不是完全同步发展的。作为观念形态的文化(文 明)是一定社会的经济和政治的反映,并反转过来给予社会经济和政治以巨大影响。因此 人类文化的发展在某一个历史时期主要表现为物质文化的进步,在另一个历史时期则主要 表现为精神文化的进步,二者表现为辩证的、动态的统一,而不是机械的、静态的统 在两个不同民族之间进行文化交流时,一个民族总是根据自己物质文明发展的水平去吸收 另一个民族的文化,于是就表现出文化的选择性来。在近代,中西文化发生撞击时,中国2、“中国本位文化”论 1935 年 1 月。王新命、何炳松、陶希圣、萨孟武等十教授在上海《文化建设》月刊上 联名发表了《中国本位的文化建设宣言》，正式提出了“中国本位文化”论。“本位文化” 论的核心观点是：“此时此地的需要，就是中国本位的基础。”他们认为这就是建设新文化 的依据，也是处理中西文化关系的准则。具体说就是“把过去的一切，加以检讨，存其所 当存，去其所当去”；“吸收欧、美的文化是必要而应该的，但当吸收其所当吸收……吸收 的标准，当决定于现代中国的需要！” 如何具体判定中国“此时此地的需要”呢？本位文 化派是这样回答的：现在西方世界有三套文化，即英美的资本主义、新的国家主义和苏俄 的共产主义，而这三者均不合于中国国情，中国需要的是“第四套文化”。什么是“第四套 文化”呢？《宣言》的后台陈立夫说：“‘将我国固有之道性智能从根救起，对西方发明之 物质科学迎头赶上’二语，实足为中国本位文化建设之方针也。”这一方针原来就是“中体 西用”论的翻版。在这种文化建构中，没有给民主主义留下任何地位，所谓“此题，时此 地的需要”云云，说穿了，不过是适应蒋介石的文化统治政策的需要罢了。 对于“本位文化”论的实质，胡适一针见血地批评说：所谓“中国本位的文化”不过 是“中体西用”论“最新式的化装”，讥讽《宣言》的作者们把“中国本位”解释为“此时 此地的需要”，而何健、陈济棠等军阀，一面从西方购买“最新模特儿”的飞机大炮，一面 又在提倡“读经祀孔”，这也正是根据“中国此时此地的需要”而建设的“中国本位的文化”！ 3、“全盘西化”论 针对 20－30 年代的“东方文化”派和“中国本位文化”派等的文化保守主义模式，胡 适于 1929 年首次提出“全盘西化”论，后又于 30 年代改为“充分世界化”。这两个词在胡 适和其他西化论者那里是通用的。 胡适在论析物质文明和精神文明的关系时指出：凡是一种文明必有物质的和精神的“两 个因子”，没有一种文明单是精神的，也没有一种文明单是物质的。“一部摩托车所代表的 人类心思智慧决不亚于一首诗所代表的心思智慧”，“精神的文明必须建筑在物质的基础之 上”。胡适已经认识到，中国传统的精神文明是建筑在传统的农业社会的物质基础之上的， 西方现代文明是建筑在工业社会的物质基础之上的，因此中国要想在物质文明方面仿效西 方，就必须在精神文明方面也仿效西方，即不但在“机械”上，而且在“政治社会道德” 上仿效西方。另一位“全盘西化”论者陈序经说：“文化本身是分开不得，所以它所表现出 的各方面都有连带及密切的关系。设使因为内部或外来的势力冲动或变更任何一方面，则 他方面也受其影响，他并不像一间屋子，屋顶坏了，可以购买新瓦来补好……所以我们要 格外努力去采纳西洋的文化，诚心诚意的全盘接受他，因为他自己本身是一种系统，而他 的趋势，是全部的，而非部分的。”这就是说，要接受西方文化就必须全盘接受，不能有所 区分和选择。由此可见，“全盘西化”论表现出资产阶级民主主义者对于西方民主政治的热 烈追求，具有反对封建复古主义、反对国民党文化专制主义的积极意义。它在理论上的合 理因素主要是分析了文化的整合性，强调了物质文明和精神文明的统一性。 然而过分强调了文化的整合性，把它看成是机械的统一的观点显然是错误的，也不符 合中国近代文化发展的实际。首先，在中国和日本、印度等国家的近代文化发展过程中， 一直都是有选择地吸收西方文化，并没有全盘西化；其次，虽然有什么样的物质文明就有 什么样的与之相适应的精神文明，但它们也不是完全同步发展的。作为观念形态的文化（文 明）是一定社会的经济和政治的反映，并反转过来给予社会经济和政治以巨大影响。因此， 人类文化的发展在某一个历史时期主要表现为物质文化的进步，在另一个历史时期则主要 表现为精神文化的进步，二者表现为辩证的、动态的统一，而不是机械的、静态的统一。 在两个不同民族之间进行文化交流时，一个民族总是根据自己物质文明发展的水平去吸收 另一个民族的文化，于是就表现出文化的选择性来。在近代，中西文化发生撞击时，中国