寻求它得以如此的原因何在。西方的科学精神就在于此。西方的科学高于中国的 技术，在于它不仅仅要知其然，还要知其所以然，要寻找因果关系，而且要寻找 后面的作用、发生的过程。中国古代所谓的科学技术其实主要是技术。中国人只 讲结果，不讲过程，过程都被抛弃了，或者隐藏起来，秘而不宣。所以，中国人 把这种科学技术称作“奇技淫巧”，因为中间的过程和原理都省略了，所以看上去 很奇怪，像是魔术、巫术。西方的科技进入中国，中国人以为是一种巫术、法术， 因为中间的过程隐藏起来了。而西方科技最重要的就是因果关系，把原因理得清 清楚楚，论证的过程实际上是在展示它们的因果链条。 在大陆理性派那里，像莱布尼茨是非常推崇因果律的，他说你要把握一个事物的 本质，你就要找到它的原因，只有找到原因才能找到本质。英国经验派在休漠以 前其实也同意这个观点，霍布斯就认为，哲学就是由原因推结果，但是更重要的 是由结果推原因，由果求因。培根也认为，哲学就是要在事物中找到事物的形式， 这个形式也被理解为原因。一个事物是由什么样的形式所构成，也就是寻求它的 “形式因”和本质，这是当时欧洲哲学家们的共识。 休谟的批判可谓石破天惊！因果性都被摧毁了，那科学还有什么可相信的？都成 了一大堆心理印象的偶然堆积了，看上去井然有序，但这个井然有序实际上是人 的一种习惯性联想，我们完全可以把它等同于一种错觉。人为了便于把握就造了 这样一种体系，但是这个科学知识的大厦没有可靠性的根据，这是非常可怕的！ 但是你还没有办法驳倒他，休漠很实事求是，那些天赋观念他都可以否认，你说 你有天赋观念，休谟可以说你没有，你的心灵是一块白板。你讲你的，他讲他的， 谁也对他无可奈何。 除了因果性以外，休谟还否定了很多，比如说实体性。他认为，我们没有看到客 观物质实体，这个“实体”概念也可以存疑，包括人格。一个人没有实体性了，那 么人格的同一性如何理解？一个人昨天犯了罪，今天你把他抓起来审问，他会说： “那是昨天的我，那不是今天的我。你们要审判应该审判昨天的我，不应该审判 今天的我。”没有人格同一性那还得了，那不天下大乱了！人做了事情可以不负 责任，人可以为所欲为，这在理论上会导致这样一种混乱。整个科学知识的大厦 以及人类生存的法则都会垮台，因为没有任何法则了。人只相信自己的知觉、印 象，就会没有任何规律可言。经验派走向极端以后，就会导致这样一种怀疑主义 的稀泥。我们说稀泥巴糊不上壁，因为稀泥巴是成不了任何形状的，是立不起来 的，但是你又拿它无可奈何。 这个问题该怎么办？这是当时休漠向欧洲整个哲学界提出的一个挑战，特别是向 西方科学知识提出的一个挑战。但是，休谟的这个挑战是不彻底的，人家拿他无 可奈何，理论上是驳不倒的，于是就问他：“你能不能拿你这套理论生活？比如 说，你饿了，你为什么要吃面包而不吃石头呢？既然吃石头和吃面包都无所谓， 都是一种习惯性的联想，那能否把习惯改一改呢？”休谟说，我讲的是理论，至 于在生活中，我和所有人一样，我也信上帝，我做事我也负责，在法律上我也承 认我休漠就是休谟，昨天的休谟和今天的休谟是同一个休谟，我在日常生活中和 任何人没有什么两样，但作为哲学家，我要讨论为什么会这样。我发现找不到根 44 寻求它得以如此的原因何在。西方的科学精神就在于此。西方的科学高于中国的 技术，在于它不仅仅要知其然，还要知其所以然，要寻找因果关系，而且要寻找 后面的作用、发生的过程。中国古代所谓的科学技术其实主要是技术。中国人只 讲结果，不讲过程，过程都被抛弃了，或者隐藏起来，秘而不宣。所以，中国人 把这种科学技术称作“奇技淫巧”，因为中间的过程和原理都省略了，所以看上去 很奇怪，像是魔术、巫术。西方的科技进入中国，中国人以为是一种巫术、法术， 因为中间的过程隐藏起来了。而西方科技最重要的就是因果关系，把原因理得清 清楚楚，论证的过程实际上是在展示它们的因果链条。 在大陆理性派那里，像莱布尼茨是非常推崇因果律的，他说你要把握一个事物的 本质，你就要找到它的原因，只有找到原因才能找到本质。英国经验派在休谟以 前其实也同意这个观点，霍布斯就认为，哲学就是由原因推结果，但是更重要的 是由结果推原因，由果求因。培根也认为，哲学就是要在事物中找到事物的形式， 这个形式也被理解为原因。一个事物是由什么样的形式所构成，也就是寻求它的 “形式因”和本质，这是当时欧洲哲学家们的共识。 休谟的批判可谓石破天惊！因果性都被摧毁了，那科学还有什么可相信的？都成 了一大堆心理印象的偶然堆积了，看上去井然有序，但这个井然有序实际上是人 的一种习惯性联想，我们完全可以把它等同于一种错觉。人为了便于把握就造了 这样一种体系，但是这个科学知识的大厦没有可靠性的根据，这是非常可怕的！ 但是你还没有办法驳倒他，休谟很实事求是，那些天赋观念他都可以否认，你说 你有天赋观念，休谟可以说你没有，你的心灵是一块白板。你讲你的，他讲他的， 谁也对他无可奈何。 除了因果性以外，休谟还否定了很多，比如说实体性。他认为，我们没有看到客 观物质实体，这个“实体”概念也可以存疑，包括人格。一个人没有实体性了，那 么人格的同一性如何理解？一个人昨天犯了罪，今天你把他抓起来审问，他会说： “那是昨天的我，那不是今天的我。你们要审判应该审判昨天的我，不应该审判 今天的我。”没有人格同一性那还得了，那不天下大乱了！人做了事情可以不负 责任，人可以为所欲为，这在理论上会导致这样一种混乱。整个科学知识的大厦 以及人类生存的法则都会垮台，因为没有任何法则了。人只相信自己的知觉、印 象，就会没有任何规律可言。经验派走向极端以后，就会导致这样一种怀疑主义 的稀泥。我们说稀泥巴糊不上壁，因为稀泥巴是成不了任何形状的，是立不起来 的，但是你又拿它无可奈何。 这个问题该怎么办？这是当时休谟向欧洲整个哲学界提出的一个挑战，特别是向 西方科学知识提出的一个挑战。但是，休谟的这个挑战是不彻底的，人家拿他无 可奈何，理论上是驳不倒的，于是就问他：“你能不能拿你这套理论生活？比如 说，你饿了，你为什么要吃面包而不吃石头呢？既然吃石头和吃面包都无所谓， 都是一种习惯性的联想，那能否把习惯改一改呢？”休谟说，我讲的是理论，至 于在生活中，我和所有人一样，我也信上帝，我做事我也负责，在法律上我也承 认我休谟就是休谟，昨天的休谟和今天的休谟是同一个休谟，我在日常生活中和 任何人没有什么两样，但作为哲学家，我要讨论为什么会这样。我发现找不到根