赏、罚,韩非叫做君主的“二柄”(同上)。二柄之所以有效,是由于人性趋利 而避害。韩非说:“凡治天下,必因人情。人情者,有好恶、故赏罚可用。赏罚可 用,则禁令可立而治道具矣。”(《韩非子·八经》) 韩非像他的老师荀子一样相信人性是恶的。但是他又与荀子不同、荀子强调人 为,以之为变恶为善的手段,韩非则对此不感兴趣。在韩非和其他法家人物看来, 正因为人性是人性的原样,法家的治道才有效。法家提出的治国之道,是建立在假 设人性是人性的原样,即天然的恶,这个前提上:而不是建立在假设人会变成人应 该成为的样子,即人为的善,这个前提上 法家和道家 无为而无不为”。无为是道家的观念,也是法家的观念。韩非和法家认为 君主必需具备一种大德,就是顺随无为的过程。他自己应当无为,让别人替他无不 为。韩非说:君主应如“日月所照,四时所行、云布风动:不以智累心,不以私累 己:寄治乱于法术,托是非于赏罚,属轻重于权衡。”(《韩非子·大体》)换言之 ,君主具有种种工具和机器,用来进行统治,有了这些,就无为而无不为了。 道家与法家代表中国思想的两个极端。道家认为,人本来完全是天真的:法家赏、罚，韩非叫做君主的“二柄”(同上)。二柄之所以有效，是由于人性趋利 而避害。韩非说：“凡治天下，必因人情。人情者，有好恶、故赏罚可用。赏罚可 用，则禁令可立而治道具矣。”(《韩非子·八经》) 韩非像他的老师荀子一样相信人性是恶的。但是他又与荀子不同、荀子强调人 为，以之为变恶为善的手段，韩非则对此不感兴趣。在韩非和其他法家人物看来， 正因为人性是人性的原样，法家的治道才有效。法家提出的治国之道，是建立在假 设人性是人性的原样，即天然的恶，这个前提上；而不是建立在假设人会变成人应 该成为的样子，即人为的善，这个前提上。 法家和道家 “无为而无不为”。无为是道家的观念，也是法家的观念。韩非和法家认为， 君主必需具备一种大德，就是顺随无为的过程。他自己应当无为，让别人替他无不 为。韩非说：君主应如“日月所照，四时所行、云布风动；不以智累心，不以私累 己；寄治乱于法术，托是非于赏罚，属轻重于权衡。”(《韩非子·大体》)换言之 ，君主具有种种工具和机器，用来进行统治，有了这些，就无为而无不为了。 道家与法家代表中国思想的两个极端。道家认为，人本来完全是天真的；法家