斯巴达的英雄也有两个主题词:一个叫力度,一个叫体魄。所以斯巴达的那个地方比较 原汁原味。强调力度,强调体魄,那当然是大英雄,只是过于紧张了些。 希腊的浪漫主义还有诗性的一面。我们知道,尼采写过一本书叫《悲剧的诞生》,谈到 梦境、醉境等,还谈到了悲剧、喜剧。实际上,那个悲剧和喜剧都是哲学词汇。悲剧的来源 是理想太高,实现不了,于是悲。喜剧是什么?喜剧是悲极生喜,悲到最后实在悲不下去了, 那就物极必反,由悲及喜,追求轻松,追求平淡。这样一种悲剧和喜剧的化学反应实在令人 费解:东方是乐极生悲。西方是由悲及喜。先来悲的,为什么悲呢?是因为目标太高实现不 了,但悲了又不行,于是喜。所以,只有苏格拉底比较聪明,他不喜欢悲喜剧。他不看戏。 他的朋友都是戏剧家,他不去看戏。他不去看戏却要看伊索寓言。所以,我们说苏格拉底的 那个古代的是同现在不一样的。 古代希腊的诗性表达还有一个集大成者,那就是柏拉图。柏拉图提出过一些很奇怪的分 类,大家知道吗?他提出过一个精神之爱,柏拉图喜欢分类,他的分类往往非常细致。他怎 么分类呢?他说什么东西都是具有等级的,比如说人有各种感觉吧,那么,有些感觉是高级 感觉,有些感觉是低级感觉。味觉应该是高级感觉还是低级感觉?低级。什么东西和口连在 起,还高级到哪里去?所以那个叫做味觉的也不行。味觉之后还有一个触觉,触觉行不行? 不行,因为偷偷摸摸的也好不到哪里去。再接下来的视觉就属于高级了。视觉可以看很远的 东西,那就比较高级。听觉呢?听觉更高。那么,精神之爱呢?精神之爱是高级的,走到了极 限就是两个人从来不说一句话,甚至了个住在北京,一个住在上海,两个人的心灵也是相通 的。你做什么,他也知道,因为心灵是沟通的 应该说:希腊文化的整个精神是诗性生存,而罗马的文化是理性的生存。马其顿人比雅 典人要理性,罗马人比马其顿人更理性。从这一点来说,古典文化里面有两个东西:一个是 诗性,一个是理性。从现代人的观感来看,希腊的雕塑、悲喜剧、哲学家和罗马的建筑、罗 马的法律、罗马的军团、罗马的帝国非常不同的,因为这两类文化给我们的感觉很不一样 希腊人不盖高楼大厦,他觉得应该融合于大海之中,应该和宇宙取得一种亲密感。罗马人每 占领一个地方,就要造凯旋柱、凯旋门,以便宣扬武功。 有什么启示呢?首先,我们感到古代古典文明晃动得很厉害,后来的西方文明也晃动得 很厉害:先是诗性发展,感情发展,简直是没有束缚地发展。希腊人一个个都在街上过日子, 苏格拉底就是伟大的丐帮领袖。雅典还有一个法律,规定每个公民必须在一个月中回家跟妻 子过三天,看来不回家已经成了社会问题了。希腊人在情感和行为上都是晃动得厉害。他们 不束缚个人的情感,不控制个人冲动和本能冲动,这样就发挥出了人类青春期的生命能量 一即创造力,生命力,破坏力和建设力。这样的宣泄往往会碰壁的,碰了壁以后就会转向理 性。然后,理性又发展到了极限,走向规章制度、法律和建筑。这样一个大晃动,可以说是 西方人做的第一次文化大试验。我们看希腊文化和罗马文化是很不一样的,两者之间显得不 那么融洽。为什么不那么融洽呢?就是因为不一样。希腊人是内心的,罗马人是外在的;希 腊人都是内心涌出来的东西,罗马人喜欢的是在外面建立起来的东西;一个是从内向外发展, 个从外向内发展,这两个极端都不好,但希腊人和罗马人却乐此不疲。一个具有主动的个 性,一个拥有被动的服从,这正好代表了古典文化的两个面,只可惜没能很好地结合起来。 另外一个启示,我们注意到了诗性动力和理性动力之间的差异。希腊人的那个动力是理 想主义者,非常具有创造性,罗马人的动力是功利主义的,非常具有实用性。功利主义对于 理想主义的胜利,使得罗马建立了庞大的帝国,却失去了内在的活力。所以,如何建立一种 圆满的新关系呢?这实在是古典文明留给我们的启示和难题。 最后还有一点时间,我们来讲浪漫主义对西方文明的影响。首先,它诱导了西方人走极 端的趋势。西方人最喜欢走极端,觉得不如此不过瘾。我对西方文化中的一点精神是非常佩 服的,那就是向极限冲击。比如说有那么一个教授,他要写十几本书,要带二十几个研究生斯巴达的英雄也有两个主题词：一个叫力度，一个叫体魄。所以斯巴达的那个地方比较 原汁原味。强调力度，强调体魄，那当然是大英雄，只是过于紧张了些。 希腊的浪漫主义还有诗性的一面。我们知道，尼采写过一本书叫《悲剧的诞生》，谈到 梦境、醉境等，还谈到了悲剧、喜剧。实际上，那个悲剧和喜剧都是哲学词汇。悲剧的来源 是理想太高，实现不了，于是悲。喜剧是什么?喜剧是悲极生喜，悲到最后实在悲不下去了， 那就物极必反，由悲及喜，追求轻松，追求平淡。这样一种悲剧和喜剧的化学反应实在令人 费解：东方是乐极生悲。西方是由悲及喜。先来悲的，为什么悲呢?是因为目标太高实现不 了，但悲了又不行，于是喜。所以，只有苏格拉底比较聪明，他不喜欢悲喜剧。他不看戏。 他的朋友都是戏剧家，他不去看戏。他不去看戏却要看伊索寓言。所以，我们说苏格拉底的 那个古代的是同现在不一样的。 古代希腊的诗性表达还有一个集大成者，那就是柏拉图。柏拉图提出过一些很奇怪的分 类，大家知道吗?他提出过一个精神之爱，柏拉图喜欢分类，他的分类往往非常细致。他怎 么分类呢?他说什么东西都是具有等级的，比如说人有各种感觉吧，那么，有些感觉是高级 感觉，有些感觉是低级感觉。味觉应该是高级感觉还是低级感觉?低级。什么东西和口连在 一起，还高级到哪里去?所以那个叫做味觉的也不行。味觉之后还有一个触觉，触觉行不行? 不行，因为偷偷摸摸的也好不到哪里去。再接下来的视觉就属于高级了。视觉可以看很远的 东西，那就比较高级。听觉呢?听觉更高。那么，精神之爱呢?精神之爱是高级的，走到了极 限就是两个人从来不说一句话，甚至了个住在北京，一个住在上海，两个人的心灵也是相通 的。你做什么，他也知道，因为心灵是沟通的。 应该说：希腊文化的整个精神是诗性生存，而罗马的文化是理性的生存。马其顿人比雅 典人要理性，罗马人比马其顿人更理性。从这一点来说，古典文化里面有两个东西：一个是 诗性，一个是理性。从现代人的观感来看，希腊的雕塑、悲喜剧、哲学家和罗马的建筑、罗 马的法律、罗马的军团、罗马的帝国非常不同的，因为这两类文化给我们的感觉很不一样。 希腊人不盖高楼大厦，他觉得应该融合于大海之中，应该和宇宙取得一种亲密感。罗马人每 占领一个地方，就要造凯旋柱、凯旋门，以便宣扬武功。 有什么启示呢?首先，我们感到古代古典文明晃动得很厉害，后来的西方文明也晃动得 很厉害：先是诗性发展，感情发展，简直是没有束缚地发展。希腊人一个个都在街上过日子， 苏格拉底就是伟大的丐帮领袖。雅典还有一个法律，规定每个公民必须在一个月中回家跟妻 子过三天，看来不回家已经成了社会问题了。希腊人在情感和行为上都是晃动得厉害。他们 不束缚个人的情感，不控制个人冲动和本能冲动，这样就发挥出了人类青春期的生命能量— —即创造力，生命力，破坏力和建设力。这样的宣泄往往会碰壁的，碰了壁以后就会转向理 性。然后，理性又发展到了极限，走向规章制度、法律和建筑。这样一个大晃动，可以说是 西方人做的第一次文化大试验。我们看希腊文化和罗马文化是很不一样的，两者之间显得不 那么融洽。为什么不那么融洽呢?就是因为不一样。希腊人是内心的，罗马人是外在的；希 腊人都是内心涌出来的东西，罗马人喜欢的是在外面建立起来的东西；一个是从内向外发展， 一个从外向内发展，这两个极端都不好，但希腊人和罗马人却乐此不疲。一个具有主动的个 性，一个拥有被动的服从，这正好代表了古典文化的两个面，只可惜没能很好地结合起来。 另外一个启示，我们注意到了诗性动力和理性动力之间的差异。希腊人的那个动力是理 想主义者，非常具有创造性，罗马人的动力是功利主义的，非常具有实用性。功利主义对于 理想主义的胜利，使得罗马建立了庞大的帝国，却失去了内在的活力。所以，如何建立一种 圆满的新关系呢?这实在是古典文明留给我们的启示和难题。 最后还有一点时间，我们来讲浪漫主义对西方文明的影响。首先，它诱导了西方人走极 端的趋势。西方人最喜欢走极端，觉得不如此不过瘾。我对西方文化中的一点精神是非常佩 服的，那就是向极限冲击。比如说有那么一个教授，他要写十几本书，要带二十几个研究生