个人之间交互主体性的纽带,而是各种马克思所谓的“独立于个人意识和个人意志”而存在 的客观关系。 从分析的角度来看,一个场域可以被定义为在各种位置之间存在的客观关系的一个网 络( network),或一个构型( configuration)。正是在这些位置的存在和它们强加于占据特定 位置的行动者或机构之上的决定性因素之中,这些位置得到了客观的界定,其根据是这些位 置在不同类型的权力(或资本)一一占有这些权力就意味着把持了在这一场域中利害攸关的 专门利润( specific profit)的得益权——的分配结构中实际的和潜在的处境( situs),以及它 们与其他位置之间的客观关系(支配关系、屈从关系、结构上的对应关系,等等)。 在高度分化的社会里,社会世界是由大量具有相对自主性的社会小世界构成的,这些 社会小世界就是具有自身逻辑和必然性的客观关系的空间,而这些小世界自身特有的逻辑和 必然性也不可化约成支配其他场域运作的那些逻辑和必然性。例如,艺术场域、宗教场域或 经济场域都遵循着它们各自特有的逻辑:艺术场域正是通过拒绝或否定物质利益的法则而构 成自身场域的( Bourdieu1983);而在历史上,经济场域的形成,则是通过创造一个我们平 常所说的“生意就是生意”的世界才得以实现的,在这一场域中,友谊和爱情这种令人心醉 神迷的关系在原则上是被屏弃在外的。 〔32]问:您在用场域概念来理解社会世界时,经常用“游戏”来作类比,以使人们能 对您的发现有第一感的直观把握 答:事实上,我们可以将一个场域小心地比作一种游戏(jeu),尽管场域与游戏有许多 不同:场域不像游戏,是深思熟虑的创造行为的产物,而且它所遵循的规则,或更恰当地说, 它所遵循的常规◇,并不是明白无疑、编纂成文的。因此哪些结果多半可以看作社会游戏者 之间的竞争产物,这是个与我们有着切身利謇的问题( stakes,法语为 enex)。我们有一笔 游戏投资,即在参加游戏之前就具有的一种“幻想”( illusio,这个词来自拉丁语的 ludus, 即“游戏”之义):卷入游戏的游戏者彼此敌对,有时甚至残酷无情,但只有在他们都对游 戏及其胜负关键深信不疑、达成共识,这一切才有可能发生:他们公认这些问题是毋庸质疑 的。游戏者都同意游戏是值得参加的,是划得来的;这种同意的基础并非一份“契约”,而 就是他们参加游戏的事实本身。游戏者之间的这种“勾结关系”正是他们竞争的基础。在 社会游戏中,我们也有将牌,即根据游戏的变化,其效力也随之有所变化的“主牌”:正像 不同牌的大小是随着游戏的变化而变化的,不同种类资本(经济的、社会的、文化的、符号 的资本)之间的等级次序也随着场域的变化而有所不同。换句话说,有些牌在所有的场域中 都是有效的,都能发挥作用一一这些就是各种基本类型的资本一一但它们作为将牌的相对价 值是由每个具体的场域,甚至是由同一场域前后不同的阶段所决定的。 之所以如此,是因为归根结底,一种资本(例如希腊语或积分学的知识)的价值,取 决于某种游戏的存在,某种使这项技能得以发挥作用的场域的存在:一种资本总是在既定的 具体场域中灵验有效,既是斗争的武器,又是争夺的关键,使它的所有者能够在所考察的场 域中对他人施加权力,运用影响,从而被视为实实在在的力量,而不是无关轻重的东西。在 经验研究中,确定何为场域,场域的界限在哪儿,诸如此类的问题都与确定何种资本在其中 发挥作用,这种资本的效力界限又是什么之类的问题如出一辙(在这里,我们可以看到资本 概念和场域概念是如何紧密相连的)。 无论什么时候,都是游戏者之间力量关系的状况在决定某个场域的结构。在我们的眼 里,游戏者的形象就好象是面对一大堆不同颜色的符号标志,每一种颜色都对应一种她所拥 有的特定资本,与此相应的是她在游戏中的相对力量,她在游戏空间中的位置,以及她对游 戏所采取的策略性取向,这些都是我们在法语中称她“参加游戏”的意思;她所采取的每 步行动,不论是不惜冒点风险还是多少有些小心谨慎,是颠覆还是守成,都既取决于她手里个人之间交互主体性的纽带，而是各种马克思所谓的“独立于个人意识和个人意志”而存在 的客观关系。 从分析的角度来看，一个场域可以被定义为在各种位置之间存在的客观关系的一个网 络（network），或一个构型（configuration）。正是在这些位置的存在和它们强加于占据特定 位置的行动者或机构之上的决定性因素之中，这些位置得到了客观的界定，其根据是这些位 置在不同类型的权力（或资本）——占有这些权力就意味着把持了在这一场域中利害攸关的 专门利润（specific profit）的得益权——的分配结构中实际的和潜在的处境（situs），以及它 们与其他位置之间的客观关系（支配关系、屈从关系、结构上的对应关系，等等）。 在高度分化的社会里，社会世界是由大量具有相对自主性的社会小世界构成的，这些 社会小世界就是具有自身逻辑和必然性的客观关系的空间，而这些小世界自身特有的逻辑和 必然性也不可化约成支配其他场域运作的那些逻辑和必然性。例如，艺术场域、宗教场域或 经济场域都遵循着它们各自特有的逻辑：艺术场域正是通过拒绝或否定物质利益的法则而构 成自身场域的（Bourdieu 1983）；而在历史上，经济场域的形成，则是通过创造一个我们平 常所说的“生意就是生意”的世界才得以实现的，在这一场域中，友谊和爱情这种令人心醉 神迷的关系在原则上是被屏弃在外的。 [3.2] 问：您在用场域概念来理解社会世界时，经常用“游戏”来作类比，以使人们能 对您的发现有第一感的直观把握。 答：事实上，我们可以将一个场域小心地比作一种游戏（jeu），尽管场域与游戏有许多 不同：场域不像游戏，是深思熟虑的创造行为的产物，而且它所遵循的规则，或更恰当地说， 它所遵循的常规9，并不是明白无疑、编纂成文的。因此哪些结果多半可以看作社会游戏者 之间的竞争产物，这是个与我们有着切身利害的问题（stakes，法语为 enjexu）。我们有一笔 游戏投资，即在参加游戏之前就具有的一种“幻想” （illusio，这个词来自拉丁语的 ludus， 即“游戏”之义）：卷入游戏的游戏者彼此敌对，有时甚至残酷无情，但只有在他们都对游 戏及其胜负关键深信不疑、达成共识，这一切才有可能发生；他们公认这些问题是毋庸质疑 的。游戏者都同意游戏是值得参加的，是划得来的；这种同意的基础并非一份“契约”，而 就是他们参加游戏的事实本身。游戏者之间的这种“勾结关系” 正是他们竞争的基础。在 社会游戏中，我们也有将牌，即根据游戏的变化，其效力也随之有所变化的“主牌”：正像 不同牌的大小是随着游戏的变化而变化的，不同种类资本（经济的、社会的、文化的、符号 的资本）之间的等级次序也随着场域的变化而有所不同。换句话说，有些牌在所有的场域中 都是有效的，都能发挥作用——这些就是各种基本类型的资本——但它们作为将牌的相对价 值是由每个具体的场域，甚至是由同一场域前后不同的阶段所决定的。 之所以如此，是因为归根结底，一种资本（例如希腊语或积分学的知识）的价值，取 决于某种游戏的存在，某种使这项技能得以发挥作用的场域的存在：一种资本总是在既定的 具体场域中灵验有效，既是斗争的武器，又是争夺的关键，使它的所有者能够在所考察的场 域中对他人施加权力，运用影响，从而被视为实实在在的力量，而不是无关轻重的东西。在 经验研究中，确定何为场域，场域的界限在哪儿，诸如此类的问题都与确定何种资本在其中 发挥作用，这种资本的效力界限又是什么之类的问题如出一辙（在这里，我们可以看到资本 概念和场域概念是如何紧密相连的）。 无论什么时候，都是游戏者之间力量关系的状况在决定某个场域的结构。在我们的眼 里，游戏者的形象就好象是面对一大堆不同颜色的符号标志，每一种颜色都对应一种她所拥 有的特定资本，与此相应的是她在游戏中的相对力量，她在游戏空间中的位置，以及她对游 戏所采取的策略性取向，这些都是我们在法语中称她“参加游戏”的意思；她所采取的每一 步行动，不论是不惜冒点风险还是多少有些小心谨慎，是颠覆还是守成，都既取决于她手里