善。这一思想指引了中国教育以后的发展路向。此后,中国的各级教育,无论是 官学还是私学,始终把德育放在第一位。(三好学生德为先;“思想政治素质似乎 素质教育的核心”;“两课”) 6价值观:贵义贱利。在中国传统的价值系统中,义是第一位的。儒家往往 将义理解为一种无条件的道德命令,并把履行道德规范本身当做行为的目的。“君 子喻义,小人喻利”;“正其义不谋其利,明其道不计其功”。当然,也不绝对否 认利,“君子爱财,取之有道”。但当义与利、生发生冲突时,义是第一位的。 (三)影响 1具有双重意义。一方面,它具有积极意义:(1)等级社会中对下层民众的 心理调适作用。中国人强调在道德面前人人平等(西方……),孟子:人皆可以 为尧舜;王阳明:满街都是圣人。都认为每个人都有道德高尚的可能,都有成圣 成贤的可能。这一方面可以激励下层民众追求道德自律,也可以缓解、调适其心 理。(2)绝对君权下对君王的政治调节作用。伦理型文化对包括君王在内的统治 者可以形成道德制约和严格要求。自周朝开始,帝王死后有谥号,群臣根据其德 行政绩加以概括,褒者如成、康,贬者如幽、厉。这种人格评判式的道德制约, 在缺乏分权制的古代中国,所发挥的社会调节作用功能是不可低估的(刘罗锅)。 (3)精神激励作用。在特定的历史条件下成为鼓舞人民自觉地维护正义、忠于 民族国家的精神力量,所谓“杀生成仁”、“舍生取义”,这种文化气质曾造就了 历史上许多悲壮高洁的民族英雄,浇灌了美丽的精神之花。“精忠报国”的岳飞、 “留取丹心照汗青”的文天祥、饮血吞毡、坚贞不屈的苏武,都从传统伦理思想 中吸取了积极的思想营养,立功、立德,彪炳千秋。 另一方面,它又具有精神虐杀的一面。它将封建等级关系伦理化、凝固化, 成为封建压迫的一种形式。在伦理义务的绝对拘束之下,“自然界对人类的一切 关系,主观情绪的一切要求,都完全被抹杀、漠视”,整个社会呈现僵化而有秩 序的状态。随着封建社会的发展,封建伦常愈益成为束缚卑贱者的枷锁,“饿死 事小,失节事大”之类礼教训条,不知戕害了多少弱者。 2中国文化德力分离 将动机与效果截然两分,只强调动机,不注重效果,引导人们追求道德上的 完善和道义上的胜利,漠视功利,认为“德之所在”,“义之所在”,生死赴之, 因此,物质欲望和力的夸耀都被认为是不道德的、低贱的,这养成了士大夫脱离 实际、空论仁义的陋习 二、人文传统 (一)内涵:以人为中心,文化的宗教色彩比较单薄 伦理道德观念在中国文化系统中居于中心地位,而中国的伦理道德观念所概 括的主要是世俗社会人际关系的规范,并没有与宗教意识相混淆。这使中国文化 与欧洲、印度、中东等地区的文化风格迥异。以欧洲为例,宗教一直在这个大陆 的文化中占据举足轻重的地位。古希腊人确信:现世之上,有一个以奧林匹斯山 为中心的神的世界。神间冲突、神人冲突构成希腊神话传说和悲剧的基本风格 后来,当希腊文化和罗马文化走向衰落之际,来自中东的基督教风靡欧洲,成为 欧洲文化的主干。基督教通过天堂与地狱、原罪与赎罪、末日审判等故事,将人 世的苦难、短暂,与天堂的幸福、永恒形成一种强烈的对照,从而引导人们超脱 现世的苦难,去求得天堂的解脱 中国在殷商时期宗教意识也一度占据统治地位,但当时尚未出现统一的、有3 善。这一思想指引了中国教育以后的发展路向。此后，中国的各级教育，无论是 官学还是私学，始终把德育放在第一位。（三好学生德为先；“思想政治素质似乎 素质教育的核心”；“两课”） 6.价值观：贵义贱利。在中国传统的价值系统中，义是第一位的。儒家往往 将义理解为一种无条件的道德命令，并把履行道德规范本身当做行为的目的。“君 子喻义，小人喻利”；“正其义不谋其利，明其道不计其功”。当然，也不绝对否 认利，“君子爱财，取之有道”。但当义与利、生发生冲突时，义是第一位的。 （三）影响 1.具有双重意义。一方面，它具有积极意义：（1）等级社会中对下层民众的 心理调适作用。中国人强调在道德面前人人平等（西方……），孟子：人皆可以 为尧舜；王阳明：满街都是圣人。都认为每个人都有道德高尚的可能，都有成圣 成贤的可能。这一方面可以激励下层民众追求道德自律，也可以缓解、调适其心 理。（2）绝对君权下对君王的政治调节作用。伦理型文化对包括君王在内的统治 者可以形成道德制约和严格要求。自周朝开始，帝王死后有谥号，群臣根据其德 行政绩加以概括，褒者如成、康，贬者如幽、厉。这种人格评判式的道德制约， 在缺乏分权制的古代中国，所发挥的社会调节作用功能是不可低估的。（刘罗锅）。 （3）精神激励作用。在特定的历史条件下成为鼓舞人民自觉地维护正义、忠于 民族国家的精神力量，所谓“杀生成仁”、“舍生取义”，这种文化气质曾造就了 历史上许多悲壮高洁的民族英雄，浇灌了美丽的精神之花。“精忠报国”的岳飞、 “留取丹心照汗青”的文天祥、饮血吞毡、坚贞不屈的苏武，都从传统伦理思想 中吸取了积极的思想营养，立功、立德，彪炳千秋。 另一方面，它又具有精神虐杀的一面。它将封建等级关系伦理化、凝固化， 成为封建压迫的一种形式。在伦理义务的绝对拘束之下，“自然界对人类的一切 关系，主观情绪的一切要求，都完全被抹杀、漠视”，整个社会呈现僵化而有秩 序的状态。随着封建社会的发展，封建伦常愈益成为束缚卑贱者的枷锁，“饿死 事小，失节事大”之类礼教训条，不知戕害了多少弱者。 2.中国文化德力分离 将动机与效果截然两分，只强调动机，不注重效果，引导人们追求道德上的 完善和道义上的胜利，漠视功利，认为“德之所在”，“义之所在”，生死赴之， 因此，物质欲望和力的夸耀都被认为是不道德的、低贱的，这养成了士大夫脱离 实际、空论仁义的陋习。 二、人文传统 （一）内涵：以人为中心，文化的宗教色彩比较单薄 伦理道德观念在中国文化系统中居于中心地位，而中国的伦理道德观念所概 括的主要是世俗社会人际关系的规范，并没有与宗教意识相混淆。这使中国文化 与欧洲、印度、中东等地区的文化风格迥异。以欧洲为例，宗教一直在这个大陆 的文化中占据举足轻重的地位。古希腊人确信：现世之上，有一个以奥林匹斯山 为中心的神的世界。神间冲突、神人冲突构成希腊神话传说和悲剧的基本风格。 后来，当希腊文化和罗马文化走向衰落之际，来自中东的基督教风靡欧洲，成为 欧洲文化的主干。基督教通过天堂与地狱、原罪与赎罪、末日审判等故事，将人 世的苦难、短暂，与天堂的幸福、永恒形成一种强烈的对照，从而引导人们超脱 现世的苦难，去求得天堂的解脱。 中国在殷商时期宗教意识也一度占据统治地位，但当时尚未出现统一的、有