每一种选择都是一种理想,用这种理想来批判现实,使人们在那个苦难的年代在精神上有个 支柱,有各寄托,有个追求。所以,每一个哲学家都有一种批判意识,同时又具有深厚的社 会价值理想。只有与历史共命运的时候,你才能理解那个时代人的矛盾和痛苦,才会理解阮 籍遇歧途痛哭而返的做法。中国的哲学家都是诗人哲学家,你读一读他们的诗就可以体会得 到。鲁迅的《彷徨》特引用屈原的“路漫漫其修远兮,吾将上下而求索”。鲁迅在民国的黑 暗时代,就像屈原、嵇康、阮籍一样而思索。屈原的《天问》提出了许多的哲学问题。它是 在什么情况下提出的呢?是苦难、苦闷、碰撞和不可调和的矛盾。人类就是这么伟大!在别 人将无同的时候,哲学家、大思想家一定要说出一种道理来。所以,在当时就有一种强烈的 批判意识和强烈的理想追求 我们再回过头来看看名教自然之辩所做的几种选择。王弼的“自然为本,名教为末”蕴含着 什么批判意识呢?当时的统治者提倡名教,司马氏以孝治天下,而司马氏篡夺曹氏政权,用 后人的话说是欺负孤儿寡母。司马氏用名教杀人。王弼说名教是自为的东西。所有的名教只 有符合自然才能像天地自然一样和谐。人类社会像自然那样和谐,不是更好么?“越名教而 任自然”嵇康、阮籍更有批判意识。他们认为名教是杀人工具。鲁迅的《狂人日记》讲封建 礼教“吃人”,就是用白话翻译了嵇康、阮籍的话。但是仅仅批判还不行,还要有个理想, 这在当时就是“无君论”,认为世上最糟糕的是权力。这种思想可以说来源于道家。道家分 统治者为四等。最好的统治者是“太上有之”,其次“亲而誉之”,第三等是“畏之”,第 四等是“侮之”。魏晋时期的统治者是“畏之”、“侮之”。另一种理想是“虚君共和” 即共和理想。所以,哲学的抽象思考比如什么有无、自然、名教等等的问题背后都有一个实 实在在的社会理想,这是哲学的生命力所在。今天我们讲玄学的目的不在玄学本身,而是要 懂得从理一到分殊的哲学探索之路。只有根据特定的历史条件、文化背景,从社会苦难中生 发出来的思想才具有普遍意义,才可以和西方、印度的哲学进行对话、沟通。不同的时代 文化所提出的问题也不相同。比如康德提出的历史理性的悖论是德国的现实状况和拿破仑征 服欧洲大潮流的矛盾中产生的。 难道哲学仅仅讨论这些问题么?那么关于我怎么活着,怎样活得幸福等的问题就不是哲学问 题了么?其实,这种关于一己生存的问题是同上述哲学问题联系在一起的。魏晋时代,每一 位哲学家都把自己对社会、历史、国家的思考与个人的安身立命联系在一起。孟子早就说, 知识分子应该“达则兼善天下,穷则独善其身”。这些都是哲学,从古到今,中国的知识分 子都有这个特点。如何独善其身,求得个人幸福,这里面也有很深的哲学思考。这种思考围 绕着两个字:“逍遥”。怎么才叫逍遥?自由自在,心安理得。中国人的答案与西方人也不 样。逍遥的确是一个哲学问题。刘小枫写了一本书叫《拯救与逍遥》。他做了一个绝对判 断说,基督教文化中不讲逍遥,只讲拯救,中国文化则相反,这是中西文化的根本不同。拯 救靠上帝,逍遥靠自己。实际上,拯救的目的还是逍遥。刘小枫把这二者对立了起来。把这 种关系搞清楚,才可以把中西哲学的不同,中国哲学发展的线索,尤其是魏晋时期从逍遥走 向佛教的发展线索理清楚。 逍遥一词出自《庄子》。庄子以诗人的想象,在《逍遥游》的开篇讲述了一个寓意深刻的寓 言。究竟是大鹏逍遥,还是小鸟逍遥呢?其实二者都是有待的,都不逍遥。庄子追求的是无 待,是精神逍遥。无待包括三个方面,即无己、无功、无名。能做到这三点就可以达到精神 的绝对自由。这个理想特别难实现,因为它是空的。到了魏晋时期,对逍遥的追求有不同的 说法。王弼讲“以理化情”。理不是抽象的,而是有情感的。情是升华到理的情感理性,是 “应物而无累于物”。嵇康、阮籍也有他们的逍遥观。他们认为,在社会中间,名教中间是每一种选择都是一种理想，用这种理想来批判现实，使人们在那个苦难的年代在精神上有个 支柱，有各寄托，有个追求。所以，每一个哲学家都有一种批判意识，同时又具有深厚的社 会价值理想。只有与历史共命运的时候，你才能理解那个时代人的矛盾和痛苦，才会理解阮 籍遇歧途痛哭而返的做法。中国的哲学家都是诗人哲学家，你读一读他们的诗就可以体会得 到。鲁迅的《彷徨》特引用屈原的“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。鲁迅在民国的黑 暗时代，就像屈原、嵇康、阮籍一样而思索。屈原的《天问》提出了许多的哲学问题。它是 在什么情况下提出的呢？是苦难、苦闷、碰撞和不可调和的矛盾。人类就是这么伟大！在别 人将无同的时候，哲学家、大思想家一定要说出一种道理来。所以，在当时就有一种强烈的 批判意识和强烈的理想追求。 我们再回过头来看看名教自然之辩所做的几种选择。王弼的“自然为本，名教为末”蕴含着 什么批判意识呢？当时的统治者提倡名教，司马氏以孝治天下，而司马氏篡夺曹氏政权，用 后人的话说是欺负孤儿寡母。司马氏用名教杀人。王弼说名教是自为的东西。所有的名教只 有符合自然才能像天地自然一样和谐。人类社会像自然那样和谐，不是更好么？“越名教而 任自然”嵇康、阮籍更有批判意识。他们认为名教是杀人工具。鲁迅的《狂人日记》讲封建 礼教“吃人”，就是用白话翻译了嵇康、阮籍的话。但是仅仅批判还不行，还要有个理想， 这在当时就是“无君论”，认为世上最糟糕的是权力。这种思想可以说来源于道家。道家分 统治者为四等。最好的统治者是“太上有之”，其次“亲而誉之”，第三等是“畏之”，第 四等是“侮之”。魏晋时期的统治者是“畏之”、“侮之”。另一种理想是“虚君共和”， 即共和理想。所以，哲学的抽象思考比如什么有无、自然、名教等等的问题背后都有一个实 实在在的社会理想，这是哲学的生命力所在。今天我们讲玄学的目的不在玄学本身，而是要 懂得从理一到分殊的哲学探索之路。只有根据特定的历史条件、文化背景，从社会苦难中生 发出来的思想才具有普遍意义，才可以和西方、印度的哲学进行对话、沟通。不同的时代、 文化所提出的问题也不相同。比如康德提出的历史理性的悖论是德国的现实状况和拿破仑征 服欧洲大潮流的矛盾中产生的。 难道哲学仅仅讨论这些问题么？那么关于我怎么活着，怎样活得幸福等的问题就不是哲学问 题了么？其实，这种关于一己生存的问题是同上述哲学问题联系在一起的。魏晋时代，每一 位哲学家都把自己对社会、历史、国家的思考与个人的安身立命联系在一起。孟子早就说， 知识分子应该“达则兼善天下，穷则独善其身”。这些都是哲学，从古到今，中国的知识分 子都有这个特点。如何独善其身，求得个人幸福，这里面也有很深的哲学思考。这种思考围 绕着两个字：“逍遥”。怎么才叫逍遥？自由自在，心安理得。中国人的答案与西方人也不 一样。逍遥的确是一个哲学问题。刘小枫写了一本书叫《拯救与逍遥》。他做了一个绝对判 断说，基督教文化中不讲逍遥，只讲拯救，中国文化则相反，这是中西文化的根本不同。拯 救靠上帝，逍遥靠自己。实际上，拯救的目的还是逍遥。刘小枫把这二者对立了起来。把这 种关系搞清楚，才可以把中西哲学的不同，中国哲学发展的线索，尤其是魏晋时期从逍遥走 向佛教的发展线索理清楚。 逍遥一词出自《庄子》。庄子以诗人的想象，在《逍遥游》的开篇讲述了一个寓意深刻的寓 言。究竟是大鹏逍遥，还是小鸟逍遥呢？其实二者都是有待的，都不逍遥。庄子追求的是无 待，是精神逍遥。无待包括三个方面，即无己、无功、无名。能做到这三点就可以达到精神 的绝对自由。这个理想特别难实现，因为它是空的。到了魏晋时期，对逍遥的追求有不同的 说法。王弼讲“以理化情”。理不是抽象的，而是有情感的。情是升华到理的情感理性，是 “应物而无累于物”。嵇康、阮籍也有他们的逍遥观。他们认为，在社会中间，名教中间是