论的世界里跟随着一种因果关系从这一端到那一段的发展，在这个世界中所有情感的介入都 是干扰性的。工业产品的地位高于艺术作品，其根据是科学代替经验论、推理组织代替个人 行动、决定论高于创造性、运算法高于探索法、平庸性高于新颖性、机械活动高于反射活动、 处事方法高于处世之道。 需求的理性化不仅征服了设计与生产的领域，也理所当然地征服了消费的领域。审美品 味的公理化注定因审美判断和任何反常的形式之间的间隙的消除而变得突出。如果，在手工 艺生产中，相互差异非常之大的功能形式也能够达到相同的效应，那么当人们开始了工业生 产，功能形式之间的差异就模糊了。是否只存在一种精确的、理性的单一解决方法，这是一 个问题。消费的工业化生产的全部利益来自于审美品味间的差异的消失：品味的简单化是 吸引个体大众必不可少的条件。生产系统更善于大规模地满足明确定义的欲望，而非零散的 期望。 然而工业劳动的问题是在哪个方面与审美品味产生了联系？审美品味是否正是劳动者 能力开发所遗漏的东西？这是否是一种能够敏锐感知经济疆界的边缘地带的能力？马克思 提出感觉是社会历史的产物。感觉须经历一个物化的过程，资本主义通过使情感体验适应入 侵并统治了整个社会、审美、政治空间的生产模式，推动了这个物化过程。耳朵并非天生就 能欣赏音乐，它是在学习和实践倾听的过程中获得了这种能力。感官在成为享乐的源泉之前， 先是可培养的社会能力。2在这个基础上，从社会和政治的角度对感觉作出解释是必要的。 根据社会是打开或是封闭感官的通道，无论这个通道是通向感官的发展还是感官的培养，都 有可能定义其社会和政治属性。 19世纪间，感官物化的过程表现为人类与机器的从属关系。机械化导致了手工业活动 的消失，将人类的生产活动简化为与感受性无关的机械重复的动作。资本家于是把工人当成 没有感觉和需求的存在。机械化的过程造成了劳动领域内的专业化，其后果是感觉变得贫瘠。 机器是技术的，但首先是社会的：机器的使用事先要求人体的机械化，包括人体的不同部分， 如眼镜、手和脚的机械化。3为了对抗机器对情感的剥夺，这一革命性的进程需要通过对感 官的解放来实现：“私人所有权的废除即是所有感觉和所有人性品质的解放。”4 如此抗辩马克思的评论是合理的：审美感受性与资本主义的起源和发展绝不是无关的， 因为审美品味对象物品（如相片、装潢、服饰、音乐等）向个体大众蔓延。但是工业发展所 造成的这种转变如此之大，能够改变技术和美术间、一般感受和艺术感受间的疆界，也构成 了这篇评论在历史上的神经痛点。例如，根据生产、再生产和传播作品的方式，听音乐的概 念改变了。工业时代改变了听的性质，因为工业能够给予听最大程度的自由度。工业化进程 I在《心理个性化》(L'individualisation Psychique)一书中，西蒙东认为“一种完全清晰化、公开化的技术 不再是一种技术，而是一种劳动方式。” 2“这就是为什么社会化的人的感官不同于非社会化的人：仅仅因为人类本质拥有客观上的财富，人类感 觉的主观能力财富才能被开发、被创造，耳朵才能欣赏音乐，眼睛才能欣赏有形的美，总之，正因如此感 官才能具备人类享乐的能力，成为表现为人类本质能力的感官(…)。感官成为理论家直接实践的对象。” 马克思，《1844年的巴黎手稿》，页84. 3 Siegfried GIEDION,《权力的机械化》，巴黎，1983年。 4马克思，《1844年的巴黎手稿》，页84论的世界里跟随着一种因果关系从这一端到那一段的发展，在这个世界中所有情感的介入都 是干扰性的。工业产品的地位高于艺术作品，其根据是科学代替经验论、推理组织代替个人 行动、决定论高于创造性、运算法高于探索法、平庸性高于新颖性、机械活动高于反射活动、 处事方法高于处世之道。 需求的理性化不仅征服了设计与生产的领域，也理所当然地征服了消费的领域。审美品 味的公理化注定因审美判断和任何反常的形式之间的间隙的消除而变得突出。如果，在手工 艺生产中，相互差异非常之大的功能形式也能够达到相同的效应，那么当人们开始了工业生 产，功能形式之间的差异就模糊了。是否只存在一种精确的、理性的单一解决方法，这是一 个问题。1消费的工业化生产的全部利益来自于审美品味间的差异的消失；品味的简单化是 吸引个体大众必不可少的条件。生产系统更善于大规模地满足明确定义的欲望，而非零散的 期望。 然而工业劳动的问题是在哪个方面与审美品味产生了联系？审美品味是否正是劳动者 能力开发所遗漏的东西？这是否是一种能够敏锐感知经济疆界的边缘地带的能力？马克思 提出感觉是社会历史的产物。感觉须经历一个物化的过程，资本主义通过使情感体验适应入 侵并统治了整个社会、审美、政治空间的生产模式，推动了这个物化过程。耳朵并非天生就 能欣赏音乐，它是在学习和实践倾听的过程中获得了这种能力。感官在成为享乐的源泉之前， 先是可培养的社会能力。2在这个基础上，从社会和政治的角度对感觉作出解释是必要的。 根据社会是打开或是封闭感官的通道，无论这个通道是通向感官的发展还是感官的培养，都 有可能定义其社会和政治属性。 19 世纪间，感官物化的过程表现为人类与机器的从属关系。机械化导致了手工业活动 的消失，将人类的生产活动简化为与感受性无关的机械重复的动作。资本家于是把工人当成 没有感觉和需求的存在。机械化的过程造成了劳动领域内的专业化，其后果是感觉变得贫瘠。 机器是技术的，但首先是社会的：机器的使用事先要求人体的机械化，包括人体的不同部分， 如眼镜、手和脚的机械化。3为了对抗机器对情感的剥夺，这一革命性的进程需要通过对感 官的解放来实现：“私人所有权的废除即是所有感觉和所有人性品质的解放。”4 如此抗辩马克思的评论是合理的：审美感受性与资本主义的起源和发展绝不是无关的， 因为审美品味对象物品（如相片、装潢、服饰、音乐等）向个体大众蔓延。但是工业发展所 造成的这种转变如此之大，能够改变技术和美术间、一般感受和艺术感受间的疆界，也构成 了这篇评论在历史上的神经痛点。例如，根据生产、再生产和传播作品的方式，听音乐的概 念改变了。工业时代改变了听的性质，因为工业能够给予听最大程度的自由度。工业化进程 1 在《心理个性化》（L’individualisation Psychique）一书中，西蒙东认为“一种完全清晰化、公开化的技术 不再是一种技术，而是一种劳动方式。” 2 “这就是为什么社会化的人的感官不同于非社会化的人；仅仅因为人类本质拥有客观上的财富，人类感 觉的主观能力财富才能被开发、被创造，耳朵才能欣赏音乐，眼睛才能欣赏有形的美，总之，正因如此感 官才能具备人类享乐的能力，成为表现为人类本质能力的感官（…）。感官成为理论家直接实践的对象。” 马克思，《1844 年的巴黎手稿》，页 84. 3 Siegfried GIEDION，《权力的机械化》，巴黎，1983 年。 4 马克思，《1844 年的巴黎手稿》，页 84