主义的先驱祁克果也从另外一个方面把黑格尔给颠覆了。所以从黑格尔以后开启了二十的现 代西方哲学,五花八门。黑格尔自以为推翻了康德,达到了一个集大成,但是到了二十世纪 没有哪一个人赞成黑格尔。二十世纪有一个存在主义,认为存在先于本质,本质是第二性的, 先有存在。康德黑格尔以前的哲学,从柏拉图开始,都是本质先于存在,这样存在主义一下 子就把古典哲学给颠覆了。存在主义认为人是自由的,海德格尔、萨特……。过了没有十年, 到了现在,人不是自由的,人是被结构所决定的,人处在某种结构中间,他是这个结构内在 的工人,他是各种因素的总和,这股思潮叫结构主义,其中的代表人物有斯特劳斯等人。结 构主义的研究扩展到了各个方面,文学历史哲学等等,还有社会学人类学。结构主义流行于 上个世纪六十年代以前。但是结构主义没有兴盛过几年,1968年以后,出来了解构主义: 什么结构不结构?我们要解构,要颠覆,要把结构颠覆掉 总而言之,要给哲学下一个普遍地定义,是不可能的。总的哲学、一般性的哲学是不存在的, 只有各种各样的哲学。而且,每个人有每个人的哲学。例如,先秦哲学中,孔孟的哲学,与 老庄的哲学是大不一样的:宋明理学中,程朱和陆王的哲学也是不一样的,他们互相之间也 有争斗:你那不是哲学,只有我的才是哲学,我说的东西才是正确的哲学。可是他们的哲学 是什么?还是金岳霖先生说的“说出一个道理来的成见”。反观世界二千年来的发展路程, 要给哲学下一个普遍地定义,是不可能的 所以,跟同学们将哲学的时候,我是导游,我不能误导你们。哲学的景观是很复杂的,很不 确定的,很模糊的。我如果从任意一本书中抄一个定义,说出一个成见,说这就是哲学,那 我就是不负责任,对不起同学们。不是说我不懂哲学,你找一个认为自己最懂哲学的人,问 他哲学是什么啊,我估计他也是没法回答你。所以,既然“哲学是什么”是没法回答的,那 我们就应该自己探索。寻求自己的哲学观。你说出的哲学观也许是种偏见,但是你只要能说 出一番道理来证明你的观点的正确,别人就很难驳倒你,行,那你就是哲学家了。五十年前, 我在这个地方听讲,之后在哲学领域里面工作又工作了这么多年,看了各种各样的哲学书籍, 结果得出了这么一个(叫人非常难受的)结论 但是大家也不必难过。在西方,“哲学是什么”这个问题也许不是像我们这样提,不断的提, 但哲学家照样搞他们的哲学。这个问题是中国的问题,是放在中国的历史背景下来考虑的 西方文化冲进了鸦片战争之后,中国被迫打开了大门:(但在更早以前的明朝末年,西方的 传教士如利马窦等就来到了中国,到鸦片战争时候西学东渐已经有近两百年的历史了在这两 百年间,两种文化也相互作用相互交流。)在这随后的100多年来,中国文化和西方文化之 间的交流过程中,西方文化是强势文化,中国文化是弱势文化,弱势文化一定要按照强势文 化的话语霸权来阐释自己的东西,中国有没有哲学?这是一个一直到19世纪末期,还令中 国有识之士感到困惑的一个问题。比如说“哲学”这个词,中国古代是没有的,它是从古希 腊“爱智慧”一- philosophy-一这个词来的,然后,日本人利用汉语的文字,将 philosophy 翻译成“哲学”:有一位中国的学者,叫黄遵宪,把它从日本介绍了过来,从此开拓了中国 人的眼界:原来西方文化中,除了船坚炮利等科技的东西之外,还有哲学这种东西。 那么我们中国有没有哲学?当时张之洞主管教育的时候,学堂之中我们只有经学。所以有人 说,无所谓哲学不哲学,哲学完全是个外来词。王国维为此专门写了一篇很重要的的文章 《哲学是中国固有之学》。哲学是中国本来就有的东西,孔孟老庄,这都是哲学,魏晋玄 学、宋明理学也都是哲学。这是十九世纪的情况,到了二十世纪初,1914年,北京大学成 立了哲学门,这才开始在中国的大学里面培养哲学的人才。哲学门就是哲学系,北京大学在主义的先驱祁克果也从另外一个方面把黑格尔给颠覆了。所以从黑格尔以后开启了二十的现 代西方哲学，五花八门。黑格尔自以为推翻了康德，达到了一个集大成，但是到了二十世纪 没有哪一个人赞成黑格尔。二十世纪有一个存在主义，认为存在先于本质，本质是第二性的， 先有存在。康德黑格尔以前的哲学，从柏拉图开始，都是本质先于存在，这样存在主义一下 子就把古典哲学给颠覆了。存在主义认为人是自由的，海德格尔、萨特……。过了没有十年， 到了现在，人不是自由的，人是被结构所决定的，人处在某种结构中间，他是这个结构内在 的工人，他是各种因素的总和，这股思潮叫结构主义，其中的代表人物有斯特劳斯等人。结 构主义的研究扩展到了各个方面，文学历史哲学等等，还有社会学人类学。结构主义流行于 上个世纪六十年代以前。但是结构主义没有兴盛过几年，1968 年以后，出来了解构主义： 什么结构不结构？我们要解构，要颠覆，要把结构颠覆掉。 总而言之，要给哲学下一个普遍地定义，是不可能的。总的哲学、一般性的哲学是不存在的， 只有各种各样的哲学。而且，每个人有每个人的哲学。例如，先秦哲学中，孔孟的哲学，与 老庄的哲学是大不一样的；宋明理学中，程朱和陆王的哲学也是不一样的，他们互相之间也 有争斗：你那不是哲学，只有我的才是哲学，我说的东西才是正确的哲学。可是他们的哲学 是什么？还是金岳霖先生说的“说出一个道理来的成见”。反观世界二千年来的发展路程， 要给哲学下一个普遍地定义，是不可能的。 所以，跟同学们将哲学的时候，我是导游，我不能误导你们。哲学的景观是很复杂的，很不 确定的，很模糊的。我如果从任意一本书中抄一个定义，说出一个成见，说这就是哲学，那 我就是不负责任，对不起同学们。不是说我不懂哲学，你找一个认为自己最懂哲学的人，问 他哲学是什么啊，我估计他也是没法回答你。所以，既然“哲学是什么”是没法回答的，那 我们就应该自己探索。寻求自己的哲学观。你说出的哲学观也许是种偏见，但是你只要能说 出一番道理来证明你的观点的正确，别人就很难驳倒你，行，那你就是哲学家了。五十年前， 我在这个地方听讲，之后在哲学领域里面工作又工作了这么多年，看了各种各样的哲学书籍， 结果得出了这么一个（叫人非常难受的）结论。 但是大家也不必难过。在西方，“哲学是什么”这个问题也许不是像我们这样提，不断的提， 但哲学家照样搞他们的哲学。这个问题是中国的问题，是放在中国的历史背景下来考虑的。 西方文化冲进了鸦片战争之后，中国被迫打开了大门；（但在更早以前的明朝末年，西方的 传教士如利马窦等就来到了中国，到鸦片战争时候西学东渐已经有近两百年的历史了在这两 百年间，两种文化也相互作用相互交流。）在这随后的 100 多年来，中国文化和西方文化之 间的交流过程中，西方文化是强势文化，中国文化是弱势文化，弱势文化一定要按照强势文 化的话语霸权来阐释自己的东西，中国有没有哲学？这是一个一直到 19 世纪末期，还令中 国有识之士感到困惑的一个问题。比如说“哲学”这个词，中国古代是没有的，它是从古希 腊“爱智慧”――philosophy——这个词来的，然后，日本人利用汉语的文字，将 philosophy 翻译成“哲学”；有一位中国的学者，叫黄遵宪，把它从日本介绍了过来，从此开拓了中国 人的眼界：原来西方文化中，除了船坚炮利等科技的东西之外，还有哲学这种东西。 那么我们中国有没有哲学？当时张之洞主管教育的时候，学堂之中我们只有经学。所以有人 说，无所谓哲学不哲学，哲学完全是个外来词。王国维为此专门写了一篇很重要的的文章— —《哲学是中国固有之学》。哲学是中国本来就有的东西，孔孟老庄，这都是哲学，魏晋玄 学、宋明理学也都是哲学。这是十九世纪的情况，到了二十世纪初，1914 年，北京大学成 立了哲学门，这才开始在中国的大学里面培养哲学的人才。哲学门就是哲学系，北京大学在