水与境,在中国古典艺术中可谓水乳交融,二者将一整个生命形态溶于天地人的浩然境 界中。有时信步林园,流连于“晓来谁染霜林醉”的凄凄切切;或而踱步荷塘,想起“晓来 雨过,一池萍碎”的怅然失惘;又曾手持兵戟血战沙场,有感于“马鸣风萧萧”的豪情悲怀; 却终归于东篱田园,寻觅一分“坐看云起时”的盛世沧桑。我国古代的文人墨客将细微之处 的小境演绎得柔长细密,恰如流水潺潺的柔婉深情;又将游于天地的大境幻化得空灵玄美, 好似海水静水流深的浩荡沉静。千古所寻的生命之境,唯落在水的至善之上。 老子曾在《道德经》中语云:“上善若水,水善利万物而不争。”却不想一言即千年,水 的氤氲流荡成为了华夏文明一脉相承的美学思统。相较于儒家对此在的礼乐相濡、教而为化 道家反倒是中国哲学美学的活水源头。老子将水奉为人间至善,原是在于水善利万物而能下 之。水本无形无界,但它的高妙正游刃于这无拘束的灵动之中。你无法窥见它的颜色,你也 无力辨识它的身形,甚至连可掬可捧的水都会从指缝里溜走,可是你非但不生气,还愈加喜 爱这气韵流动的水性,这便是中国人的智慧,也是江海所以为百谷王的缘之所在。生命的深 意以流水一以贯之,静谧而灵巧,徘徊于有无之间,斟酌于形神之际,趣在法外的妙处便止 于斯了。不过,中国艺术从来不满足于小境的嘤嘤切切,至于大境的浩浩汤汤,则可追溯到 道家的另一位圣贤庄周。相传河伯望于北海若而叹曰“见笑于大方之家”,而“天下之水 莫大于海;万川归之,不知何时已而不虚”,自以为比形天地受气阴阳,其实不过天地间 蜉蝣、沧海中一稻粟罢了。如海潮起落的全息美感构成绵络大地的大象,人与自然的生生交 融蔚成太和秩序的生命之流,最终将蕴涵于海水平静之下的深邃升华为普世至善的理想 若提及华夏美学中的小境,园林艺术莫不拔得头筹。尝随兴游于苏式园林,却未曾以美 学之思体味其中真意,仅是三步一换景、五步一塘溪便觉致趣欣然雅兴佁然,于课中一探究 竟,不禁感其高妙。方寸天地,造园之人将叠山、理水、植物、建筑、书画一一陈设其中, 纵观这布局的脉络气势,人为之法得于自然又超越自然,灵动如水。而我以为,假山和曲径 此二意象最得园林小境的珍粹。假山似山而不是山,纵不过三两块奇石堆砌,取其怪者矣 其实不然。北宋书法大家米芾曾用四字评太湖石,即“瘦、漏、透、皱”。风乍起,吹皱 池春水;天机动,抚皱千年顽石。艺术之精妙便在于通透而不塞,有形而不固,即使冥顽如 奇石,也能令其生出如玉一般温润的玲珑姿态。且看留园庭中的冠云峰傲然独立,嶙峋之姿 立于泽畔,与水中波纹糅成一体,顿生几分柔媚韵态。而园中曲径的蜿蜒更是将小境的委婉 妙意演绎到了极致。中国人的观念向来是曲胜于直,美从迷离中寻来,偏不平铺直叙,反却 绕道而行。欧阳子的《蝶恋花》词道“庭院深深深几许”确是有其道理的,庭本无深浅之别, 止有曲径的虬枝盘旋,正与中国艺术重内蕴的审美价值相契合。“美如雾里看花,美在味外 之味,美的体验应是一种悠长的回味,美的表现应该是一种表面上并不声张的创造。”因而 曲径含蓄的美学情趣为园林的整体布局营造了亦静亦动的时空感,曲径虽是静卧之姿,“柳 暗花明”的观园体验却韵动得真实,委婉、曲折、深邃、悠远的隐境乃小境辶精髓。深悄者 自妙也,似是逆流而上的可遇而不可求,往复曲折,勿怪王国维在《人间词话》中言道:“《诗· 蒹葭》一篇,最得风人深致。”②其言也真。 至若参悟广大和谐之道的大境,则更是文人骚客执意追求的美学之观。“中国人视天地 大自然为一大生命,一流荡欢快之大全体,生命之间彼摄相因,相互激荡,油然而成盎然之 生命空间。生生精神周流贯彻,浑然一体。”山水田园诗曾以“人闲桂花落,夜静春山空” 叩响了空灵之界的崇高意境,而后又有“江流天地外,山色有无中”的高远追求,这样的美 淡而悠长,空而海涵,人立于天地间而忘乎自我,妙在其空灵中的实有,静穆中的崇高。闻 ①朱良志:《曲院风荷——中国艺术论十讲》第50页,安徽教育出版社,2010年 2王国维:《唤大地清华》第15页,艾英编,北京大学出版社,2012年 3朱良志:《曲院风荷——中国艺术论十讲》第1页,安徽教育出版社,2010年8 水与境，在中国古典艺术中可谓水乳交融，二者将一整个生命形态溶于天地人的浩然境 界中。有时信步林园，流连于“晓来谁染霜林醉”的凄凄切切；或而踱步荷塘，想起“晓来 雨过，一池萍碎”的怅然失惘；又曾手持兵戟血战沙场，有感于“马鸣风萧萧”的豪情悲怀； 却终归于东篱田园，寻觅一分“坐看云起时”的盛世沧桑。我国古代的文人墨客将细微之处 的小境演绎得柔长细密，恰如流水潺潺的柔婉深情；又将游于天地的大境幻化得空灵玄美， 好似海水静水流深的浩荡沉静。千古所寻的生命之境，唯落在水的至善之上。 老子曾在《道德经》中语云：“上善若水，水善利万物而不争。”却不想一言即千年，水 的氤氲流荡成为了华夏文明一脉相承的美学思统。相较于儒家对此在的礼乐相濡、教而为化， 道家反倒是中国哲学美学的活水源头。老子将水奉为人间至善，原是在于水善利万物而能下 之。水本无形无界，但它的高妙正游刃于这无拘束的灵动之中。你无法窥见它的颜色，你也 无力辨识它的身形，甚至连可掬可捧的水都会从指缝里溜走，可是你非但不生气，还愈加喜 爱这气韵流动的水性，这便是中国人的智慧，也是江海所以为百谷王的缘之所在。生命的深 意以流水一以贯之，静谧而灵巧，徘徊于有无之间，斟酌于形神之际，趣在法外的妙处便止 于斯了。不过，中国艺术从来不满足于小境的嘤嘤切切，至于大境的浩浩汤汤，则可追溯到 道家的另一位圣贤庄周。相传河伯望于北海若而叹曰“见笑于大方之家”，而“天下之水， 莫大于海；万川归之，不知何时已而不虚”，自以为比形天地受气阴阳，其实不过天地间一 蜉蝣、沧海中一稻粟罢了。如海潮起落的全息美感构成绵络大地的大象，人与自然的生生交 融蔚成太和秩序的生命之流，最终将蕴涵于海水平静之下的深邃升华为普世至善的理想。 若提及华夏美学中的小境，园林艺术莫不拔得头筹。尝随兴游于苏式园林，却未曾以美 学之思体味其中真意，仅是三步一换景、五步一塘溪便觉致趣欣然雅兴怡然，于课中一探究 竟，不禁感其高妙。方寸天地，造园之人将叠山、理水、植物、建筑、书画一一陈设其中， 纵观这布局的脉络气势，人为之法得于自然又超越自然，灵动如水。而我以为，假山和曲径 此二意象最得园林小境的珍粹。假山似山而不是山，纵不过三两块奇石堆砌，取其怪者矣。 其实不然。北宋书法大家米芾曾用四字评太湖石，即“瘦、漏、透、皱”。风乍起，吹皱一 池春水；天机动，抚皱千年顽石。艺术之精妙便在于通透而不塞，有形而不固，即使冥顽如 奇石，也能令其生出如玉一般温润的玲珑姿态。且看留园庭中的冠云峰傲然独立，嶙峋之姿 立于泽畔，与水中波纹糅成一体，顿生几分柔媚韵态。而园中曲径的蜿蜒更是将小境的委婉 妙意演绎到了极致。中国人的观念向来是曲胜于直，美从迷离中寻来，偏不平铺直叙，反却 绕道而行。欧阳子的《蝶恋花》词道“庭院深深深几许”确是有其道理的，庭本无深浅之别， 止有曲径的虬枝盘旋，正与中国艺术重内蕴的审美价值相契合。“美如雾里看花，美在味外 之味，美的体验应是一种悠长的回味，美的表现应该是一种表面上并不声张的创造。”① 因而 曲径含蓄的美学情趣为园林的整体布局营造了亦静亦动的时空感，曲径虽是静卧之姿，“柳 暗花明”的观园体验却韵动得真实，委婉、曲折、深邃、悠远的隐境乃小境之精髓。深悄者， 自妙也，似是逆流而上的可遇而不可求，往复曲折，勿怪王国维在《人间词话》中言道：“《诗· 蒹葭》一篇，最得风人深致。”② 其言也真。 至若参悟广大和谐之道的大境，则更是文人骚客执意追求的美学之观。“中国人视天地 大自然为一大生命，一流荡欢快之大全体，生命之间彼摄相因，相互激荡，油然而成盎然之 生命空间。生生精神周流贯彻，浑然一体。”③ 山水田园诗曾以“人闲桂花落，夜静春山空” 叩响了空灵之界的崇高意境，而后又有“江流天地外，山色有无中”的高远追求，这样的美 淡而悠长，空而海涵，人立于天地间而忘乎自我，妙在其空灵中的实有，静穆中的崇高。闻 ① 朱良志：《曲院风荷——中国艺术论十讲》第 50 页，安徽教育出版社，2010 年。 ② 王国维：《唤大地清华》第 15 页，艾英编，北京大学出版社，2012 年。 ③ 朱良志：《曲院风荷——中国艺术论十讲》第 1 页，安徽教育出版社，2010 年