个事实意义重大。女性病理在此自我展现为极为有趣的社会构成 social formation,通过这种社会构成一种潜在的抗拒和反叛的 源头受到压迫,转而为维持已经建立的秩序服务 当我们试图解释这种构成( formation时,我们不能对权力关系做客观的描述,因为无论产生这种病理的客观社会关系是什么,症 状自身必须由主体产生(无论多么不知不觉或漫不经心);就是说,个人必须为身体赋予各种各样的意义。用马克波斯特 ( Mark poster)的话说,只有从主体的立场上考察这一富有成效的过程,我们才能在日常生活里意义产生的过程中解释统治机 制”;就是说,只有那样我们才能发现主体的欲望与梦想如何被卷入权力关系的母体中(matrⅸx)30 在这里,考察厌食综合症产生的背景具有启迪意义。厌食症的开端往往是比较适度的节食养生法,开始节食的原因是有人漫不 经心地进行批评,通常这个人是父亲;然后突然演变成厌食。厌食症开始于、出现于我们的时代中常规的女性实践,在实践的 过程中,出于各种各样的个人原因,这种做法受到推动,稍微超越了适度节食的参数范围;年轻妇女发现,渴望、希望、需要 以及通过实践自己的愿望来征服自己的需要是怎样的感觉。在此过程中,一个新的意义领域(ream)被发现,即传统的西方文化 编码(code)为"男性"的一系列价值观念和可能性,这些观念和可能性很少适用于妇女:自我克制和自我超越的道德体系和审美标 准、专业知识以及凌驾于他人之上的力量,这种力量的实例是胜人一筹的意志力和控制力。这样的经验令人陶醉,并逐渐演变 成为习惯 在学校里,厌食症发现自己日渐消瘦的身体受到欣羡,不只作为一个审美对象或者性对象,而且因其投射出的意志力和自控 力。在家中,父母为使她进食进行了不可回避的斗争,从中她发现她的行为对于生活在周围的人具有极大的支配权。随着躯体 开始失去传统的女性曲线,胸部、臀部和丰满的小腹感觉上、看起来更像瘦削修长的男性身体,她开始感到自己不可触及、不 会受到伤害。如一个学生在日记中叙述的:“随着骨骼侵蚀etch)我的轮廓而变得不受伤害、匀称而坚强。"她尤其鄙视身体中继 续维持她女人身体的其他全部部位,“要是我能消除(我的胸部),刘j说,“如果必要的话就切掉。"3正像对许多厌食者 一样,对她而言胸部代表自我中迟钝、无意识和容易受伤的一面。刘的身体象征主义完全是主流文化联想的延续。布雷特西尔 弗斯坦( Brett Silverstein进行了“女性身体魅力苗条标准的可能因素ˇ的硏究(" Possible Causes of the thin Standard of Bodily Attractiveness for women”)32],从经验出发,从各种喜剧性的日常事务中,包括身材引人注目的妇女,验证了显而易见的事实:即我们关于曲线 美和无能力的联想。当然,厌食者对于女性身体涉及的脆弱性了如指掌,这种胞弱性既有社会意义的,也有性别意义上的;事实上,她们许多人在 童年时期曾经遭到性虐待。 相反的,在厌食症中,她出乎意料地发现了一条通向拥有特权的男性世界之路,能够使她成为被文化所重视的人,能够生活在 安全境地并且出人头地—对她而言,这一切都有相同的意义。矛盾的是,她是在追求传统的女性行为时发现了这一条路 在这种情况下是将身体作为一个物体进行完美化的锻炼——但这种追求是过度的。在这个过度的意义上,我们可以说传统的女 性遭到解构,成为其对立面( deconstruct into its opposite),向被我们的文化标记为男性的价值观念开放。对厌食症的体验是解放 性的,也就不足为奇;为了坚持这样做,她将与家庭、朋友和治疗师作战——如果必要的话,将斗争进行到底。当然,厌食者 对权力的体验是一种深刻的幻觉,非常危险。将身体重新塑造为男性身体,并不是增加男性的力量和特权;当利用( harness)身 务而非改变这种秩序另外当然女m)时感到独立自主、自由自在,是为限制女性发展前途的社会秩序服 号性,只是她为自己定位在容颜衰褪的对立面的另一面( locate herself on the other side of a disfiguring opposition),女性塑身的新力量外表”( power look)标准鼓励妇女发育为庞大、三角形的体型,而这 直都是男性健美者的准则;它既由等级制二元化社会性别建构决定,也是约定俗成的“女性ˆ规范,对贝弗·弗朗西丝(F ranis)等女性健美者实行了多年的专制统治。 尽管歇斯底里和旷野恐惧具体的文化实践和意义有所不同,但是,我伓疑二者中有相似的机制 mechanism发挥作用。在这些病 例中,同样地,女性气质的语言被过度推进时( pushed to excess喊叫和坚持、破坏和苛求—遭到解构,陷入其对立面,使 妇女拥有一种虚幻的权力体验,这种体验过去是为她自己的社会性别美德 virtue of her gender)I禁止的。在19世纪女性气质的情 况下,受禁的经验可能是冲破枷锁——尤其是道德和情感的枷锁。精神病院的改革者约翰康诺利Jυ hn Conolly腱建议将¨想要对 激情进行限制,否则失去其女性特征的妇女收容在精神病院。3歇斯底里症患者往往令男性医生感到愤怒,因为她们缺乏的 正是这种特质。S.韦尔米切尔S. Weir mitchel说这些病人是“医生的绝望”,其“霸道的自私自利损害了护土和忠实的亲友的体 格( wreck the constitution of nurses and devoted relatives),在无意识或半清醒的自我放纵中摧毁身边每个人的舒适。"3能够被 为有能力瓦解19世纪的一成不变的家居生活,维多利亚时期的病人一定从中感受到了难以言传的快乐。我相信,在旷野恐惧的 体验包含了一部分相似的权力形式。 这并不意味着这些失调的基本现实 primary reality)不是痛苦和圈套。很明显,厌食症中有一面是肉体沉溺于饥饿的生化效应,但 是无论从生理学的哪个角度来看,不能地把主体理解并修饰( thematize)自己经验的方式简化为一个机械过程。厌食者能够靠摄取 最少的食物生存,这一点使她感到自己强大有力,值得“世界的欣羡,如苏希欧巴赫的描述,“在最深刻的意义上(她)感到 自己被排斥在这个世界之外而且不受重视。35有关厌食症和歇斯底里症的文献散布于( strewn with)患者和试图治愈她的人之 司的战斗,这是关于意志力的战斗。欧巴赫认为,后者很少了解到相对于生命本身而言,她的斗争目标的精神价值对于妇女更 为重要。 文本性、现实与身体 我在前面已经提到,厌食症、歇斯底里和旷野恐惧提供的解决方法”从女性实践自身发展而来,对它们的追求仍然被视为在我 们文化中妇女受人欢迎、获得成功的主要途径。当追求进展地过度积极时,在某种意义上这种实践导致自己的毁灭。因为,按 照苏珊布朗米勒( Susan brownmiller)所说,如果女性气质的核心是强加的限制的传统' tradition of imposed limitation)36.那么, 不愿意限制自己就意味着违反规则,即使是为了追求女性气质。但是,当然,从另一个意义上来说,这些规则仍然恰到好处( remain fully in place 患者执着于一种强迫性的实践,不能给自己的生活带来任何有效的变革,正如托里尔·莫伊( TorI Mo所说:她窒息于女性角色井受其约朿束,“是对女 性气质温顺驯服的身体的再现设备( reproducer).B37 失调的心理意义可能产生反叛的幻象,并将抗议的语言具体化;失调的身体的实际生活可能彻底战胜反叛并摧毁抗议;如果仅 仅强调象征意义,缺乏对现实的关注,或许使二者之间的紧张状态模糊起来。正如我们从拉康学派的女权主义者对歇斯底里症 的解读中已经发现的,这样的结果会是片面的阐释,这种阐释将患者囚禁在床上,将其对阴茎中心秩序的颠覆赋予浪漫色彩。 这并不是说囚禁在床上的意义一目了然、没有歧义——无能为力、体质虚弱、附属依赖等等。“实际的身体不是残忍的生物和 物质实体,它也是文化的媒介形式,其活动受制于阐释和描述。向实际维度( practical dimension的转变并不是向生物或自然的转 变,而是向福柯所说的文化身体的另一个“语域 (register )I的转变,是“有用的身体"的语域而非可理解的身体" intelligible body)的 语域。[38我相信,可以证明这种差别对于女权主义的话语是有益的个事实意义重大。女性病理在此自我展现为极为有趣的社会构成(social formation)，通过这种社会构成一种潜在的抗拒和反叛的 源头受到压迫，转而为维持已经建立的秩序服务。 当我们试图解释这种构成(formation)时，我们不能对权力关系做客观的描述，因为无论产生这种病理的客观社会关系是什么，症 状自身必须由主体产生（无论多么不知不觉或漫不经心）；就是说，个人必须为身体赋予各种各样的意义。用马克·波斯特 (Mark Poster)的话说，只有从主体的立场上考察这一富有成效的过程，我们才能“在日常生活里意义产生的过程中解释统治机 制”；就是说，只有那样我们才能发现主体的欲望与梦想如何被卷入权力关系的母体中(matrix)[30]。 在这里，考察厌食综合症产生的背景具有启迪意义。厌食症的开端往往是比较适度的节食养生法，开始节食的原因是有人漫不 经心地进行批评，通常这个人是父亲；然后突然演变成厌食。厌食症开始于、出现于我们的时代中常规的女性实践，在实践的 过程中，出于各种各样的个人原因，这种做法受到推动，稍微超越了适度节食的参数范围；年轻妇女发现，渴望、希望、需要 以及通过实践自己的愿望来征服自己的需要是怎样的感觉。在此过程中，一个新的意义领域(realm) 被发现，即传统的西方文化 编码(code)为“男性”的一系列价值观念和可能性，这些观念和可能性很少适用于妇女：自我克制和自我超越的道德体系和审美标 准、专业知识以及凌驾于他人之上的力量，这种力量的实例是胜人一筹的意志力和控制力。这样的经验令人陶醉，并逐渐演变 成为习惯。 在学校里，厌食症发现自己日渐消瘦的身体受到欣羡，不只作为一个审美对象或者性对象，而且因其投射出的意志力和自控 力。在家中，父母为使她进食进行了不可回避的斗争，从中她发现她的行为对于生活在周围的人具有极大的支配权。随着躯体 开始失去传统的女性曲线，胸部、臀部和丰满的小腹感觉上、看起来更像瘦削修长的男性身体，她开始感到自己不可触及、不 会受到伤害。如一个学生在日记中叙述的：“随着骨骼侵蚀(etch)我的轮廓而变得不受伤害、匀称而坚强。”她尤其鄙视身体中继 续维持她女人身体的其他全部部位，“要是我能消除（我的胸部），”刘(Liu)说，“如果必要的话就切掉。”[31]正像对许多厌食者 一样，对她而言胸部代表自我中迟钝、无意识和容易受伤的一面。刘的身体象征主义完全是主流文化联想的延续。布雷特·西尔 弗斯坦(Brett Silverstein)进行了“女性身体魅力苗条标准的可能因素”的研究(“Possible Causes of the Thin Standard of Bodily Attractiveness for Women”)[32]，从经验出发，从各种喜剧性的日常事务中，包括身材引人注目的妇女，验证了显而易见的事实：即我们关于曲线 美和无能力的联想。当然，厌食者对于女性身体涉及的脆弱性了如指掌，这种脆弱性既有社会意义的，也有性别意义上的；事实上，她们许多人在 童年时期曾经遭到性虐待。 相反的，在厌食症中，她出乎意料地发现了一条通向拥有特权的男性世界之路，能够使她成为被文化所重视的人，能够生活在 安全境地并且出人头地——对她而言，这一切都有相同的意义。矛盾的是，她是在追求传统的女性行为时发现了这一条路—— 在这种情况下是将身体作为一个物体进行完美化的锻炼——但这种追求是过度的。在这个过度的意义上，我们可以说传统的女 性遭到解构，成为其对立面(deconstruct into its opposite)，向被我们的文化标记为男性的价值观念开放。对厌食症的体验是解放 性的，也就不足为奇；为了坚持这样做，她将与家庭、朋友和治疗师作战——如果必要的话，将斗争进行到底。当然，厌食者 对权力的体验是一种深刻的幻觉，非常危险。将身体重新塑造为男性身体，并不是增加男性的力量和特权；当利用(harness)身 体与灵魂进行强制性的身体实践（obsessive body-practice）时感到独立自主、自由自在，是为限制女性发展前途的社会秩序服 务，而非改变这种秩序。另外，当然，女性变为男性，只是她为自己定位在容颜衰褪的对立面的另一面(locate herself on the other side of a disfiguring opposition)，女性塑身的新“力量外表” （power look）标准鼓励妇女发育为庞大、三角形的体型，而这 一直都是男性健美者的准则；它既由等级制二元化社会性别建构决定，也是约定俗成的“女性”规范，对贝弗·弗朗西丝(Bev Francis)等女性健美者实行了多年的专制统治。 尽管歇斯底里和旷野恐惧具体的文化实践和意义有所不同，但是，我怀疑二者中有相似的机制(mechanism)发挥作用。在这些病 例中，同样地，女性气质的语言被过度推进时(pushed to excess)——喊叫和坚持、破坏和苛求——遭到解构，陷入其对立面，使 妇女拥有一种虚幻的权力体验，这种体验过去是为她自己的社会性别美德(virtue of her gender)所禁止的。在19世纪女性气质的情 况下，受禁的经验可能是冲破枷锁——尤其是道德和情感的枷锁。精神病院的改革者约翰·康诺利(John Conolly)建议将“想要对 激情进行限制，否则失去其女性特征”的妇女收容在精神病院。[33]歇斯底里症患者往往令男性医生感到愤怒，因为她们缺乏的 正是这种特质。S. 韦尔·米切尔(S. Weir Mitchell)说这些病人是“医生的绝望”，其“霸道的自私自利损害了护士和忠实的亲友的体 格(wreck the constitution of nurses and devoted relatives)，在无意识或半清醒的自我放纵中摧毁身边每个人的舒适。”[34]能够被认 为有能力瓦解19世纪的一成不变的家居生活，维多利亚时期的病人一定从中感受到了难以言传的快乐。我相信，在旷野恐惧的 体验包含了一部分相似的权力形式。 这并不意味着这些失调的基本现实(primary reality)不是痛苦和圈套。很明显，厌食症中有一面是肉体沉溺于饥饿的生化效应，但 是无论从生理学的哪个角度来看，不能地把主体理解并修饰(thematize)自己经验的方式简化为一个机械过程。厌食者能够靠摄取 最少的食物生存，这一点使她感到自己强大有力，值得“世界”的欣羡，如苏希·欧巴赫的描述，“在最深刻的意义上（她）感到 自己被排斥在这个世界之外”而且不受重视。[35]有关厌食症和歇斯底里症的文献散布于(strewn with)患者和试图“治愈”她的人之 间的战斗，这是关于意志力的战斗。欧巴赫认为，后者很少了解到相对于生命本身而言，她的斗争目标的精神价值对于妇女更 为重要。 文本性、现实与身体 我在前面已经提到，厌食症、歇斯底里和旷野恐惧提供的“解决方法”从女性实践自身发展而来，对它们的追求仍然被视为在我 们文化中妇女受人欢迎、获得成功的主要途径。当追求进展地过度积极时，在某种意义上这种实践导致自己的毁灭。因为，按 照苏珊·布朗米勒(Susan Brownmiller)所说，如果女性气质的核心是“强加的限制的传统”(tradition of imposed limitation)[36]，那么， 不愿意限制自己就意味着违反规则，即使是为了追求女性气质。但是，当然，从另一个意义上来说，这些规则仍然恰到好处(remain fully in place)。 患者执着于一种强迫性的实践，不能给自己的生活带来任何有效的变革，正如托里尔·莫伊(Toril Moi)所说：她“窒息于女性角色并受其约束，”是对女 性气质温顺驯服的身体的再现设备(reproducer)。[37] 失调的心理意义可能产生反叛的幻象，并将抗议的语言具体化；失调的身体的实际生活可能彻底战胜反叛并摧毁抗议；如果仅 仅强调象征意义，缺乏对现实的关注，或许使二者之间的紧张状态模糊起来。正如我们从拉康学派的女权主义者对歇斯底里症 的解读中已经发现的，这样的结果会是片面的阐释，这种阐释将患者囚禁在床上，将其对阴茎中心秩序的颠覆赋予浪漫色彩。 这并不是说囚禁在床上的意义一目了然、没有歧义——无能为力、体质虚弱、附属依赖等等。“实际”的身体不是残忍的生物和 物质实体，它也是文化的媒介形式，其活动受制于阐释和描述。向实际维度(practical dimension)的转变并不是向生物或自然的转 变，而是向福柯所说的文化身体的另一个“语域”(register)的转变，是“有用的身体”的语域而非“可理解的身体”(intelligible body)的 语域。[38]我相信，可以证明这种差别对于女权主义的话语是有益的