显然，如果图像转向要实现潘诺夫斯基所梦想的批判谱像学，我们需要拆散这块壁毡，而不 只是细加阐述而己。 态，也许我们可以打碎那些镜子并把被压迫的小写主体拯救出那个法力无边的大写主体。 那么 我们有此能力吗？这种“所有意识形态 形式结构 是否像潘诺夫斯基的透视 样 也是一种特异的历史形成，将会随着生产关系、再生产以及自它们演化而来的社会关系 变而时过境迁？或者，它是否（也像潘诺夫斯基的透视一样）是一种普遍的自然结构，将诸 多社会形态及所有历史时期吸收进它的应用范围？如果阿尔图塞采取第一种选择（即作为具 体的历史形态的那一模式)，那么他便放弃了他对科学和普遍性的主张：基督教意识形态的 构可能并不能完全按“伦理的、法律的 治的、美 意识形态等等”被复制。这一“等 等 可能包括着与宗教退异的各种形态，而宗教意识形态本身可能会随历史与文化而变化 如果河尔图塞采取第二种选择，坚持镜反模式普遍的科学通性，他就像潘诺夫斯基一样变成 了一个谱像学家，具有一种意识形态而并没有意识到这一点。 潘诺夫斯基和阿尔图塞的招呼，怎么也胜过科学与历史的死胡同，胜过意识形态与谱你 学的一种致命的镜映：我们如何才能展示这种招呼？除了在街上扶帽致意外，法国的这位马 克思主义哲学家与德国的那位康 义艺术史家还能彼此做些什么呢？他们能否像阿尔图 塞那戏剧性的说法，从关着的门两边彼此“招呼” ,并且指望对方有所表示，有所应答，而 不会产生成为“日常警察的”怀疑对象这种错误认识？也许不会。从我们迄今为止所描绘出 来的共同空间来看，他们所占据的这一共同空间只不过是把认知场景放置在他们反思的中心。 认知作为意识形态与谱像学之间的联系，其主要重要性在于它对两门“科学”都从认识论的 “认知的”根基（小写主体对客体的知识）转换到 一种伦理的、政治的和阐释的根基（小三 主体对小写主体、甚至也许是大写主体对大写主体的知识)。判断的范畴从 认知项(teri}ls 转换到再认知项，从知识的认识论范畴转换到诸如“答谢”这样的社会范畴。阿尔图塞提醒 我们，潘诺夫斯基与图像的关系开始于与大写他者的社会性相遇，他并且指出谱像学是一门 为了把这个他者吸收进一个同质的“统一的”透视之中的科学。潘诺夫斯基则提醒我们，阿 图塞关于意识形态所举的当时当地的例证，即小写主体（们）与小写主体（们）的招呼都 被展现在由最高主权的大写主体（们）所构筑的镜子殿堂内，并指出意识形态批判正处于变 成另一种谱像学的危险之中。这些提醒并不能使我们摆脱这一难题，但是可能有助于我们在 看到难题时认出它。 17乔纳查·拉利：《观者之技：论19世纪的视微与现代性》(Cambridge,MA MIT Press, 1990) 以下页码皆出自此书。克拉利确也注意到，还是存在他的研究所没有 覆盖到的“视觉的实践”，但他把这些实践刻画为“边缘的及局部的形式，抵抗、歪曲或有 缺陷地构建着主导型视觉实践”，从而他也就毫不留情地将它们同化于他的“主导模式”（第 7页)。这种阐述的问题在于，视觉经验中的所有异质性预先就注定要落人一种“主导/抵 抗”或“普瑞/局部”的模式，并且（更本质的是）对于克拉利将观者作为“主导模式”这 一个案，从来就没有真正论证过。他有关19世纪观者的描述肯定会从最近有关早期电影观 众的研究中受益，尤其是Charles Musser的《美国电影史，第一卷：电影的兴起：907年自 的美国银幕》(NewYork:Macmillan,1990)以及Miriam Hansen的《巴别塔与巴比伦：美 国默片的观众》(Cambridge,MA:Harvard University Press,l991)。 18此文下面的部分主要依据我的论文《谱像学与意识形态：潘诺夫斯基、阿尔图塞以 显然，如果图像转向要实现潘诺夫斯基所梦想的批判谱像学，我们需要拆散这块壁毡，而不 只是细加阐述而已。 态，也许我们可以打碎那些镜子并把被压迫的小写主体拯救出那个法力无边的大写主体。 那么，我们有此能力吗？这种“所有意识形态的形式结构”是否像潘诺夫斯基的透视一样， 也是一种特异的历史形成，将会随着生产关系、再生产以及自它们演化而来的社会关系的改 变而时过境迁？或者，它是否（也像潘诺夫斯基的透视一样）是一种普遍的自然结构，将诸 多社会形态及所有历史时期吸收进它的应用范围？如果阿尔图塞采取第一种选择（即作为具 体的历史形态的那一模式），那么他便放弃了他对科学和普遍性的主张；基督教意识形态的 结构可能并不能完全按“伦理的、法律的、政治的、美学的意识形态等等”被复制。这一“等 等”可能包括着与宗教迥异的各种形态，而宗教意识形态本身可能会随历史与文化而变化。 如果阿尔图塞采取第二种选择，坚持镜反模式普遍的科学通性，他就像潘诺夫斯基一样变成 了一个谱像学家，具有一种意识形态而并没有意识到这一点。 潘诺夫斯基和阿尔图塞的招呼，怎么也胜过科学与历史的死胡同，胜过意识形态与谱像 学的一种致命的镜映；我们如何才能展示这种招呼？除了在街上扶帽致意外，法国的这位马 克思主义哲学家与德国的那位康德主义艺术史家还能彼此做些什么呢？他们能否像阿尔图 塞那戏剧性的说法，从关着的门两边彼此“招呼”，并且指望对方有所表示，有所应答，而 不会产生成为“日常警察的”怀疑对象这种错误认识？也许不会。从我们迄今为止所描绘出 来的共同空间来看，他们所占据的这一共同空间只不过是把认知场景放置在他们反思的中心。 认知作为意识形态与谱像学之间的联系，其主要重要性在于它对两门“科学”都从认识论的 “认知的”根基（小写主体对客体的知识）转换到一种伦理的、政治的和阐释的根基（小写 主体对小写主体、甚至也许是大写主体对大写主体的知识）。判断的范畴从认知项（teri}ls） 转换到再认知项，从知识的认识论范畴转换到诸如“答谢”这样的社会范畴。阿尔图塞提醒 我们，潘诺夫斯基与图像的关系开始于与大写他者的社会性相遇，他并且指出谱像学是一门 为了把这个他者吸收进一个同质的“统一的”透视之中的科学。潘诺夫斯基则提醒我们，阿 尔图塞关于意识形态所举的当时当地的例证，即小写主体（们）与小写主体（们）的招呼都 被展现在由最高主权的大写主体（们）所构筑的镜子殿堂内，并指出意识形态批判正处于变 成另一种谱像学的危险之中。这些提醒并不能使我们摆脱这一难题，但是可能有助于我们在 看到难题时认出它。 17 乔纳森·克拉利：《观者之技：论 19 世纪的视觉与现代性》（Cambridge，MA： MIT Press，1990）；以下页码皆出自此书。克拉利确也注意到，还是存在他的研究所没有 覆盖到的“视觉的实践”，但他把这些实践刻画为“边缘的及局部的形式，抵抗、歪曲或有 缺陷地构建着主导型视觉实践”，从而他也就毫不留情地将它们同化于他的“主导模式”（第 7 页）。这种阐述的问题在于，视觉经验中的所有异质性预先就注定要落人一种“主导／抵 抗”或“普遍／局部”的模式，并且（更本质的是）对于克拉利将观者作为“主导模式”这 一个案，从来就没有真正论证过。他有关 19 世纪观者的描述肯定会从最近有关早期电影观 众的研究中受益，尤其是 Charles Musser 的《美国电影史，第一卷：电影的兴起：1907 年前 的美国银幕》（NewYork：Macmillan，1990）以及 Miriam Hansen 的《巴别塔与巴比伦：美 国默片的观众》（Cambridge，MA：Harvard University Press，1991）。 18 此文下面的部分主要依据我的论文《谱像学与意识形态：潘诺夫斯基、阿尔图塞以