宙、整个自然、整个人类,从来就是一个整体。造化育人,人乃自然之子,参天地之气,饮 日月之露,汇山水之灵,有何隔膜之有?不难理解当我们读到庄周化蝶、物我合一之事,是 从不会惊讶的,反而若是要将人从自然中硬生生地剥离开来,那才叫奇怪呢 自然的恩赐,给予了我们太多的感性、太多的诗意、太多的美感。可以说,整个中国文 化它本身就是一首诗,一首融化在自然之中的诗。它就是美,就是彻彻底底的抒情,就是至 情至性的写意,就是一团自由奔放、充盈上下的生命气韵 与西方写实模形的艺术相比,中国的绘画抽象朦胧。我们并不刻意去把握表面形态的真 实,而更注重点化之间对生命运动的表达、对宇宙韵律的诠释。不惟形似,但求意态真趣 因为我们并不像西方的古希腊人那样感到现实的逼兀与紧迫,时间、大地、水源,一切都是 那样充裕,一切都是那样自由,我们没有那柄达摩克利斯之剑,永远高悬头顶 在中国哲学当中,“人为”即“伪”,只有自然,才是永恒的最高境界!从中国画永恒的 山水主题,到高山流水觅知音的美丽传说,再到随性随情、摹写性灵的行草书法,我们都不 难看出这个东方民族对于自然的热爱与崇拜。至于“昔我往矣,杨柳依依;今我来思,雨雪 霏霏”、“问君能有几多愁?恰似一江春水向东流”,这里的自然早已不是那个独立于人之外 的无情客体,而真是充满了情韵爱恨的生命体,随人之情感波动而翩然荡漾。此中韵味,岂 “美”字而已?在这种物我两忘、物我相融的情境中,真是“不知是庄周为蝴蝶,抑或是 蝴蝶为庄周”了,人与自然,又有何距离? 与之相对比的是,在西方文明中,艺术只是感性层面的产物,而哲学才是理性的最高典 范,是研究事物的终极方法。西方人所追求的,是借助有限的艺术来表现那无限的理念,通 过美的阶梯,来最终达到那最高的永恒。在黑格尔眼里,美是理念的感性显现,而审美精神 价值观最抽象、最概括、最高的体现就在于寻找那唯一的美的根源与本质。他甚至彻底颠覆 了东方的自然美学。在他眼里,美学最重要的就是突现人的主体创造性。艺术和思想一样, 需要创造才能获得永恒的生命。看似用色块、线条、文字、音符拼凑起来的作品,最初却都 是从白纸上诞生的。就像朱光潜先生所打的那个比方:美是什么?美便是一个小孩向湖中投 下一块石子产生层层涟漪时获得的那份惊奇与美感。而由此黑格尔得出的是:自然不美,因 为自然美并不是人类创造的。其实这一点也不难理解,只要看看黑格尔的《大逻辑》与《小 逻辑》,看看其中苦心经营的论证、那令人费解的推理、那完全脱离自然,一步步从“无 直推理到“有”的浩大的思想工程,就不难理解这位老先生为了满足自身灵魂饥渴而不断 创造、不断颠覆的精神了。这种完全独立于自然、不依附于自然的态度,可以说是与中国的 古典亲近自然的传统截然相反的 由此我们可以看出,中国人的知识更多的是靠心灵去感悟的,而西方人的知识则是必须 用逻辑思维清晰地表达出来的。中国的美学是感性的,而西方的美学则更意在建立一种知识 体系。如果说美在中国,而美学在西方,也不无道理 三、难以逾越的距离 中国与西方之间,有着太多的差异。对世界、对人生、对自然,乃至对人生信仰的追求, 两个民族都有其独特的阐释。孰优孰劣?孰对孰错?我想,不必急于做出评判,先让我们从 一个中国人的视角,来观察和审视一下西方这个彼岸的邻邦 首先,西方是一个极其崇尚理性的国度。他们对于真理的追寻与探索,可以说是极其令 人敬佩的。对他们而言,对真理的追寻是他们永恒的信条,是他们一生乃至数代人为之奋斗 的目标。“什么是自我?什么是美的本质?什么是永恒?永恒可能达到吗?……”对他们而 言,就是要把这所有的终极问题搞清楚,甚至不惜为之耗费整个青春乃至人生。每个学科,4 宙、整个自然、整个人类，从来就是一个整体。造化育人，人乃自然之子，参天地之气，饮 日月之露，汇山水之灵，有何隔膜之有？不难理解当我们读到庄周化蝶、物我合一之事，是 从不会惊讶的，反而若是要将人从自然中硬生生地剥离开来，那才叫奇怪呢！ 自然的恩赐，给予了我们太多的感性、太多的诗意、太多的美感。可以说，整个中国文 化它本身就是一首诗，一首融化在自然之中的诗。它就是美，就是彻彻底底的抒情，就是至 情至性的写意，就是一团自由奔放、充盈上下的生命气韵。 与西方写实模形的艺术相比，中国的绘画抽象朦胧。我们并不刻意去把握表面形态的真 实，而更注重点化之间对生命运动的表达、对宇宙韵律的诠释。不惟形似，但求意态真趣。 因为我们并不像西方的古希腊人那样感到现实的逼兀与紧迫，时间、大地、水源，一切都是 那样充裕，一切都是那样自由，我们没有那柄达摩克利斯之剑，永远高悬头顶。 在中国哲学当中，“人为”即“伪”，只有自然，才是永恒的最高境界！从中国画永恒的 山水主题，到高山流水觅知音的美丽传说，再到随性随情、摹写性灵的行草书法，我们都不 难看出这个东方民族对于自然的热爱与崇拜。至于“昔我往矣，杨柳依依；今我来思，雨雪 霏霏”、“问君能有几多愁？恰似一江春水向东流”，这里的自然早已不是那个独立于人之外 的无情客体，而真是充满了情韵爱恨的生命体，随人之情感波动而翩然荡漾。此中韵味，岂 一“美”字而已？在这种物我两忘、物我相融的情境中，真是“不知是庄周为蝴蝶，抑或是 蝴蝶为庄周”了，人与自然，又有何距离？ 与之相对比的是，在西方文明中，艺术只是感性层面的产物，而哲学才是理性的最高典 范，是研究事物的终极方法。西方人所追求的，是借助有限的艺术来表现那无限的理念，通 过美的阶梯，来最终达到那最高的永恒。在黑格尔眼里，美是理念的感性显现，而审美精神 价值观最抽象、最概括、最高的体现就在于寻找那唯一的美的根源与本质。他甚至彻底颠覆 了东方的自然美学。在他眼里，美学最重要的就是突现人的主体创造性。艺术和思想一样， 需要创造才能获得永恒的生命。看似用色块、线条、文字、音符拼凑起来的作品，最初却都 是从白纸上诞生的。就像朱光潜先生所打的那个比方：美是什么？美便是一个小孩向湖中投 下一块石子产生层层涟漪时获得的那份惊奇与美感。而由此黑格尔得出的是：自然不美，因 为自然美并不是人类创造的。其实这一点也不难理解，只要看看黑格尔的《大逻辑》与《小 逻辑》，看看其中苦心经营的论证、那令人费解的推理、那完全脱离自然，一步步从“无” 一直推理到“有”的浩大的思想工程，就不难理解这位老先生为了满足自身灵魂饥渴而不断 创造、不断颠覆的精神了。这种完全独立于自然、不依附于自然的态度，可以说是与中国的 古典亲近自然的传统截然相反的。 由此我们可以看出，中国人的知识更多的是靠心灵去感悟的，而西方人的知识则是必须 用逻辑思维清晰地表达出来的。中国的美学是感性的，而西方的美学则更意在建立一种知识 体系。如果说美在中国，而美学在西方，也不无道理。 三、难以逾越的距离 中国与西方之间，有着太多的差异。对世界、对人生、对自然，乃至对人生信仰的追求， 两个民族都有其独特的阐释。孰优孰劣？孰对孰错？我想，不必急于做出评判，先让我们从 一个中国人的视角，来观察和审视一下西方这个彼岸的邻邦。 首先，西方是一个极其崇尚理性的国度。他们对于真理的追寻与探索，可以说是极其令 人敬佩的。对他们而言，对真理的追寻是他们永恒的信条，是他们一生乃至数代人为之奋斗 的目标。“什么是自我？什么是美的本质？什么是永恒？永恒可能达到吗？„„”对他们而 言，就是要把这所有的终极问题搞清楚，甚至不惜为之耗费整个青春乃至人生。每个学科