虚构出)它单由自己本来会一无所知、而是必须从自然中学到的东西。”[3总之,是人类理性为自然立 法,而不是自然为人类理性立法。 康德认为,在这些科学中只要有理性,就必然会有某种东西先天地被认识。显然,这些科学的可靠性正是 建立在这种“先天的东西”之上的。在康德的哲学中,“先天的”( a prlorI)一词的基本含义是:源自 纯粹理性的,独立于经验的,具有普遍性与必然性的,并且是在对认识对象进行认识之先就具有的。与 “先天的”相对应的概念是“后天的”( a posteriori),即源自经验的、个别的、偶然的、相对的。在 康德看来,数学和自然科学之所以能够成为严密可靠的科学,就是因为具有客观性,而这种客观性t就是 “先天的”意义上的普遍性与必然性。人类的知识或认识都追求客观性,即普遍必然性。按照传统形而上 学或知识论的观点,只有在我们的知识符合了认识对象的情况下,这种知识才会具有客观性。但是,休谟 已经颠覆了这一观点。在他看来,我们所能够确知的只是在我们的知觉和印象中呈现的东西,对于外在于 我们的对象本身,我们不可能知道什么。一般被称作客观实在的规则或法则,只是我们心灵的习惯性联 想,真正的客观性永远无法被达到。有鉴于此,康德提出,我们不妨模仿数学和自然科学中的思维变革, 不再让知识去符合对象,而是让对象来符合知识。这种对知识与对象的相互关系的颠倒,是认识论上的一 场重大革命,也是康德先验哲学的出发点。康德将这种思维上的变革与哥白尼对星体和观察者的空间关系 的颠倒相类比,也就是哲学上的“哥白尼革命” 在康德看来,这一思维方式的变革,将以新的方式解决知识的客观性难题。不可否认,这种对问题的解决 方式确实带有明显的调和唯理论和经验论的色彩:一方面,康德同意经验论的观点,承认我们的知识确实 是建立在经验的基础之上的;但另一方面,康德也赞成唯理论的观点,即科学知识的普遍必然性只能建立 在“先天的”基础之上。也就是说,只有经验是不够的,经验之成为经验,是因为在经验之先有先于经验 的东西存在。按照康德的说法,这种先于经验的、并且使经验得以可能的东西,就是我们所固有的先:天的 认识形式,即时空和范畴。这种先天的认识形式也就是主体的认识形式。因此,在这种认识过程中,主体 占有了显而易见的核心的、能动的位置。知识的客观性不再由对象来保障,而是由主体本身来保障。“哥 白尼革命”实际上也是哲学中的主体革命。 这场思维方式的变革在突出主体本身在认识中的能动性作用的同时,也产生了另一个问题:既然对豸必须 符合我们固有的先天认识形式才能够产生认识,那么如果“象不符合我们的认识形式,也就不能够产生相 应的认识。如此,对于认识的主体而言,对象就分成了两个部分:一部分是可以成为我们真正的对豸的, 可以被我们认识的事物,康德称之为“现象”:另一部分是无法成为我们对象的,因而也无法被我们认识 ,康德称之为“物自体”。这样,我们的认识就被限制现象的领域中。而在现象的领域中,认识的过程 是人为自然立法的过程。先验哲学的任务之一就是探索这一过程虚构出）它单由自己本来会一无所知、而是必须从自然中学到的东西。”[3]总之，是人类理性为自然立 法，而不是自然为人类理性立法。 康德认为，在这些科学中只要有理性，就必然会有某种东西先天地被认识。显然，这些科学的可靠性正是 建立在这种“先天的东西”之上的。在康德的哲学中，“先天的”（a priori）一词的基本含义是：源自 纯粹理性的，独立于经验的，具有普遍性与必然性的，并且是在对认识对象进行认识之先就具有的。与 “先天的”相对应的概念是“后天的”（a posteriori），即源自经验的、个别的、偶然的、相对的。在 康德看来，数学和自然科学之所以能够成为严密可靠的科学，就是因为具有客观性，而这种客观性也就是 “先天的”意义上的普遍性与必然性。人类的知识或认识都追求客观性，即普遍必然性。按照传统形而上 学或知识论的观点，只有在我们的知识符合了认识对象的情况下，这种知识才会具有客观性。但是，休谟 已经颠覆了这一观点。在他看来，我们所能够确知的只是在我们的知觉和印象中呈现的东西，对于外在于 我们的对象本身，我们不可能知道什么。一般被称作客观实在的规则或法则，只是我们心灵的习惯性联 想，真正的客观性永远无法被达到。有鉴于此，康德提出，我们不妨模仿数学和自然科学中的思维变革， 不再让知识去符合对象，而是让对象来符合知识。这种对知识与对象的相互关系的颠倒，是认识论上的一 场重大革命，也是康德先验哲学的出发点。康德将这种思维上的变革与哥白尼对星体和观察者的空间关系 的颠倒相类比，也就是哲学上的“哥白尼革命”。 在康德看来，这一思维方式的变革，将以新的方式解决知识的客观性难题。不可否认，这种对问题的解决 方式确实带有明显的调和唯理论和经验论的色彩：一方面，康德同意经验论的观点，承认我们的知识确实 是建立在经验的基础之上的；但另一方面，康德也赞成唯理论的观点，即科学知识的普遍必然性只能建立 在“先天的”基础之上。也就是说，只有经验是不够的，经验之成为经验，是因为在经验之先有先于经验 的东西存在。按照康德的说法，这种先于经验的、并且使经验得以可能的东西，就是我们所固有的先天的 认识形式，即时空和范畴。这种先天的认识形式也就是主体的认识形式。因此，在这种认识过程中，主体 占有了显而易见的核心的、能动的位置。知识的客观性不再由对象来保障，而是由主体本身来保障。“哥 白尼革命”实际上也是哲学中的主体革命。 这场思维方式的变革在突出主体本身在认识中的能动性作用的同时，也产生了另一个问题：既然对象必须 符合我们固有的先天认识形式才能够产生认识，那么如果“象不符合我们的认识形式，也就不能够产生相 应的认识。如此，对于认识的主体而言，对象就分成了两个部分：一部分是可以成为我们真正的对象的， 可以被我们认识的事物，康德称之为“现象”；另一部分是无法成为我们对象的，因而也无法被我们认识 的，康德称之为“物自体”。这样，我们的认识就被限制现象的领域中。而在现象的领域中，认识的过程 是人为自然立法的过程。先验哲学的任务之一就是探索这一过程