中国社会中的宗教 能，以组织的方式出现在中国社会生活中。 周朝（公元前1122一前221年）是本土宗教的核心充分发展时期，包 括祭天、多神崇拜以及祖先崇拜（导论）。这一切都早于在汉朝出现的本 土道教和外邦传来的佛教。杨氏运用功能分析方式，有力地展示了宗 教在中国亲属体系、家庭和经济团体、社区、国家以及儒教作为制度化 的正统学说中的位置。诚然，杨氏最大程度地运用了结构功能理论， 并一次性地回答了中国是否是一个没有宗教的国家的问题。雷德菲尔 德(Robert Redfield)把杨氏视为“功能分析中国宗教之第一人”，赞扬他 的“巨大的成就”，认为杨氏的研究超越其他对中国宗教解释的形式， 是社会学解释的一个成功，这一点也不夸张。弗里德曼(Maurice Freed- man)在1962年的《亚洲研究学f刊》(Journal of Asian Study)书评中忽视了 杨氏研究的价值，然而在其1974年的标题为“中国宗教的社会学研究” 的文章中，对杨氏的成就有大为不同的看法，“毕竟这部著作是中国宗 教研究中最新的尝试：试图把中国宗教作为一个整体来解释，并将其思 考和实践融合进社会”。并且他把杨氏的著作放进韦伯(Max Weber)和 葛兰言Marcel Granet))的社会学传统，写道：“迄今为止，我所说的是， 因为杨氏的书，社会学传统在此到达了一个顶峰，他使中国宗教成为一 个实体。”因 确切地说，在方法论上，杨氏遵循的是涂尔干和帕森斯的传统，但 是他的理论兴趣却与韦伯更为相近。杨氏的《中国社会中的宗教》 一 书可以与韦伯的《中国的宗教》媲美。二者在解释力和理论重要性上 都是相容且可比较的。两本著作的根本不同在于，韦伯试图从文化上 分析儒教（儒教和道家）伦理没能给中国的政治经济秩序带来根本的变化 而激发资本主义萌芽的时候，杨氏的书却综合考察了中国宗教成功地持 续并维系了中国伦理政治秩序的社会文明。 [4]Maurice Freedman,"On the Sociological Study of Chinese Religion"in Religion and Ritual in Chinese Society,ed.by Arthur P.Wolf,Stanford,California,Stanford University Press, 1974,p.36. 6