二是道德以善恶为评价标准来调整人们之间的关系和行为，它规定着人们应该做什么和不应该做什么 的标准和准则；三是道德主要通过社会舆论、传统习俗和内心信念来发挥作用，而不是靠法律的强制 手段来维持。“国无德不兴，人无德不立。”习近平总书记在党的十九大报告中指出，要深入挖掘中华 优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永 久魅力和时代风采。 道德的力量主要体现在：第一，道德是一种先进的思想觉悟，能使人对世界的认识发生深刻的变 化。一种文明的价值观的形成，能促进世界从某种本质属性的意识形态上发生量变。道德是人的价值 观的一种在真善美意识形态上的底线，是一个人的思想是否变化的参照坐标。一个人，没有道德会变 得野蛮甚至丧心病狂；一个社会，没有道德会陷入伦理混乱、社会秩序混乱的状态中。社会发展的文 明程度越高，道德的自我要求系数越高，所产生的社会价值越大，所传递的价值半径越宽广，在社会 上产生的共鸣越广泛。从某种程度上讲，道德具有宽泛的联结社会各种领域、用思想与行为传递和辐 射世界观和方法论，并最终形成具有普遍意义价值观的功能和作用。第二，道德是一个社会的风向标， 它是人们的理想选择和价值表达。在选择道德上，我们既要尊重社会上流行的主流价值，也要尊重个 性的表达，让每一种道德都产生价值并成为构成社会发展的基本因素。哲学表现两种价值，一种是存 在性，一种是思维性。存在性是社会价值趋于认同的符号，思维性是人类各具特色的社会活动在某一 方法上的表现性，二者的辩证统一形成一种社会的基本力量，即道德的力量。第三，道德源于自律， 道德启于觉悟。自律是先决条件，觉悟是社会影响力所为。一个社会的发展，如果没有一种共鸣传递 精神，社会就会变得狭义。从事物的实质上分析，道德是形成人们价值观的基本因素，由此完整而全 面地形成人生观。人生观决定认识，认识是人判断社会的基本规则。第四，道德源于信念，信念是理 想的具体化。有什么样的社会背景，就有什么样的理想，并由此产生什么样的历史背景。这是社会存 在的一种基本状况。这种规律基本上不以人的意志为转移。一个社会的发展，最基本的条件就是由道 德这个综合因素产生信念。信念是人生观构成的重要环节。对此，我们应与时俱进，从探索社会主义 文化强国的战略上确立道德体系的方针，使道德不仅引领时代的潮流，更成为一个时代的坐标，还成 为一个时代的共同理想。 2.正确对待中华民族道德传统问题 道德一经产生，就会作为一份历史遗产流传下来，在客观上就有一个如何对待的问题。古是昨日 今，今是明日古；观今宜鉴古，无古不成今。社会主义道德建设，无疑要批判地继承历史上优秀的道 德传统。中国传统道德，是指以儒家伦理道德为主要内容包括墨家、道家、法家等传统伦理道德思想 的综合。它源远流长、内容丰富。但中国传统道德是一个矛盾体，具有鲜明的两重性：属于精华的部 分，表现出积极、革新、进步的一面；属于糟粕的部分，则表现出消极、保守、落后的一面。中华传 统美德作为中国传统道德的精华部分，为今天的道德建设提供了丰富的资源，要在去粗取精、去伪存 真的基础上坚持古为今用、推陈出新，努力实现中华传统美德的创造性转化和创新性发展。因此，对 待传统道德应坚特以下原则。 第一，加强对传统美德的挖掘和阐发。任何道德都是具体历史时代的产物。中华传统美德是经过漫 长的社会发展而形成的，不可避免地打上了传统社会的印记。在内容和形式上或多或少地存在着与今 天的现实生活不相适应的地方。弘扬中华传统美德，必须通过科学的分析和鉴别，把其中带有阶级性 和时代局限性的成分剔除出去，把其中具有当代价值的道德精神发掘出来，总结传统美德中丰富的思 想道德资源，对中华传统美德的德目、观点进行新的诠释和激活，结合现代生活赋予其新的时代内涵， 努力推动中华传统美德的创造性转化和创新性发展。譬如怎么对待父母、朋友、师长、陌生人等，应 根植于本土文化资源；孝敬、家庭的稳定性、凝聚力、重视教育和忠信，仍然是老百姓选择的最主要 的价值。儒家所提倡的仁、义、礼、智、信、忠、孝、诚、恕这些价值，如果在剔除它的历史负面性 之后，完全可以提炼、活化它的合理因素，渗透到今天的生活中去，作为正面的、积极的、健康的力- 4 - 二是道德以善恶为评价标准来调整人们之间的关系和行为，它规定着人们应该做什么和不应该做什么 的标准和准则；三是道德主要通过社会舆论、传统习俗和内心信念来发挥作用，而不是靠法律的强制 手段来维持。“国无德不兴，人无德不立。”习近平总书记在党的十九大报告中指出，要深入挖掘中华 优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永 久魅力和时代风采。 道德的力量主要体现在：第一，道德是一种先进的思想觉悟，能使人对世界的认识发生深刻的变 化。一种文明的价值观的形成，能促进世界从某种本质属性的意识形态上发生量变。道德是人的价值 观的一种在真善美意识形态上的底线，是一个人的思想是否变化的参照坐标。一个人，没有道德会变 得野蛮甚至丧心病狂；一个社会，没有道德会陷入伦理混乱、社会秩序混乱的状态中。社会发展的文 明程度越高，道德的自我要求系数越高，所产生的社会价值越大，所传递的价值半径越宽广，在社会 上产生的共鸣越广泛。从某种程度上讲，道德具有宽泛的联结社会各种领域、用思想与行为传递和辐 射世界观和方法论，并最终形成具有普遍意义价值观的功能和作用。第二，道德是一个社会的风向标， 它是人们的理想选择和价值表达。在选择道德上，我们既要尊重社会上流行的主流价值，也要尊重个 性的表达，让每一种道德都产生价值并成为构成社会发展的基本因素。哲学表现两种价值，一种是存 在性，一种是思维性。存在性是社会价值趋于认同的符号，思维性是人类各具特色的社会活动在某一 方法上的表现性，二者的辩证统一形成一种社会的基本力量，即道德的力量。第三，道德源于自律， 道德启于觉悟。自律是先决条件，觉悟是社会影响力所为。一个社会的发展，如果没有一种共鸣传递 精神，社会就会变得狭义。从事物的实质上分析，道德是形成人们价值观的基本因素，由此完整而全 面地形成人生观。人生观决定认识，认识是人判断社会的基本规则。第四，道德源于信念，信念是理 想的具体化。有什么样的社会背景，就有什么样的理想，并由此产生什么样的历史背景。这是社会存 在的一种基本状况。这种规律基本上不以人的意志为转移。一个社会的发展，最基本的条件就是由道 德这个综合因素产生信念。信念是人生观构成的重要环节。对此，我们应与时俱进，从探索社会主义 文化强国的战略上确立道德体系的方针，使道德不仅引领时代的潮流，更成为一个时代的坐标，还成 为一个时代的共同理想。 2.正确对待中华民族道德传统问题 道德一经产生，就会作为一份历史遗产流传下来，在客观上就有一个如何对待的问题。古是昨日 今，今是明日古；观今宜鉴古，无古不成今。社会主义道德建设，无疑要批判地继承历史上优秀的道 德传统。中国传统道德，是指以儒家伦理道德为主要内容包括墨家、道家、法家等传统伦理道德思想 的综合。它源远流长、内容丰富。但中国传统道德是一个矛盾体，具有鲜明的两重性：属于精华的部 分，表现出积极、革新、进步的一面；属于糟粕的部分，则表现出消极、保守、落后的一面。中华传 统美德作为中国传统道德的精华部分，为今天的道德建设提供了丰富的资源，要在去粗取精、去伪存 真的基础上坚持古为今用、推陈出新，努力实现中华传统美德的创造性转化和创新性发展。因此，对 待传统道德应坚持以下原则。 第一，加强对传统美德的挖掘和阐发。任何道德都是具体历史时代的产物。中华传统美德是经过漫 长的社会发展而形成的，不可避免地打上了传统社会的印记。在内容和形式上或多或少地存在着与今 天的现实生活不相适应的地方。弘扬中华传统美德，必须通过科学的分析和鉴别，把其中带有阶级性 和时代局限性的成分剔除出去，把其中具有当代价值的道德精神发掘出来，总结传统美德中丰富的思 想道德资源，对中华传统美德的德目、观点进行新的诠释和激活，结合现代生活赋予其新的时代内涵， 努力推动中华传统美德的创造性转化和创新性发展。譬如怎么对待父母、朋友、师长、陌生人等，应 根植于本土文化资源；孝敬、家庭的稳定性、凝聚力、重视教育和忠信，仍然是老百姓选择的最主要 的价值。儒家所提倡的仁、义、礼、智、信、忠、孝、诚、恕这些价值，如果在剔除它的历史负面性 之后，完全可以提炼、活化它的合理因素，渗透到今天的生活中去，作为正面的、积极的、健康的力