别是生理学和医学的突破性成果。他们的理性观之所以具有鲜明的无神论色彩，强调自爱和利 己的原则，无非是反映了新兴资产阶级的利益和恳望。而与之毗邻的德国，由于资产阶级无论 在经济、政治还是思想方而都比较落后，所以，作为德国资产阶级代言人的康德，其理性哲学 便充满先验论、二元论和不可知论的复杂矛盾，他反对机械唯物主义的理性观和理性的宗教 却又将理性上升到先验的、不可知的高度，并以这种形而上学的超验理性为基础，试图以唯心 的道德宗教来取代世俗的理性宗教。同一时代的两个相邻的西方国家，理性观就如此不同， 从西方文明的源头克里特岛上的米诺斯文明、希腊半岛上的麦锡尼文明和古希酷文明，直到现 今的整个西方文明世界，理性始终是个因文化而异，随时代而变动不居的概念。例如，西方文 明早期的地中海文明时期，由于人口与资源矛盾的激化，对外贸易、掠夺和殖民，便成为全民 生命攸关的最大的理性，因面，商人和强瓷这两种职业就都成为极受人尊重的职业，而且没有 什么区别。于是，史诗《奥德赛》中写道，国王涅斯托客气地问式勒玛科斯：“你是商人还是 溢盗？”现在你还能向一位西方商人问同样的问题吗？ 可见，根本不存在什么“绝对的”、“进入了内在件的高度”的纯粹的理件世界”。一切理性都是 相对的、具体的、随时代的变迁而变动不居的。归根结底，不过是应对不同的历史和地理环境 的用求得体罢了， 但西方的文化毕竞还是大同小异，所以理性观的不同大体还属于相辅相成的范畴。而中国的文 化则是与西方全然不同的异质文化，其理性观自然也与西方截然不同。 西方文化本质上是建立在商品经济和个体私有制基础上的个体本位文化，为了规范和制约个体 间的矛盾冲突，便形成法律、民主、宗教、国家等超我形式，来作为社会共同权咸。西方的理 性，无论怎样地变异，归根结底，无非也就是对于这些超我的自觉服从。中国文化本质上是建 立在自然经济和群体共有制基础上的伦理本位文化。由于直到近代之前，中国基本上不存在个 体私有制，任何个体的情求尽性，都只能在满足或基本满足了他所属的那个群体的共有利益的 前提下，才能实现。而中国的群体，无论是血缘群体还是拟血缘群体，都是按照费孝通先生所 调的差序格局”相互纠在一起的，用梁漱溟先生的话来说。就是：“与其为共的，视其伦理 关系的亲疏厚薄为准，愈亲厚，愈要共，以次递减。同时亦要看这财产的大小，财产愈大，将 愈为多数人之所共。”（梁漱溟：（中因文化要义》，P81,上海，学林出版社，1987）也就是 说。中国人的公与私缺乏明确的边界，要想情求尽性，就必须先“共”而后私或假“共而济私 自然无由形成西方式的法律、宗教、民主一类的超我，而只能以伦理道德为超我。更确切地说， 就是以权衡和平衡形形色色的人际关系为超我。 中国人的情求尽性必须自觉服从这个关系学的超我，任何违犯这个超我的人，都会被视为害 之马：若沦为这个超我的奴求或工具，则又难以情求尽性。因此，中国人也必领在情求尽性和 关系学超我之间走钢丝。换言之，中国人的用求得体，就是在形形色色的关系网中进行权衡和别是生理学和医学的突破性成果。他们的理性观之所以具有鲜明的无神论色彩，强调自爱和利 己的原则，无非是反映了新兴资产阶级的利益和愿望。而与之毗邻的德国，由于资产阶级无论 在经济、政治还是思想方面都比较落后，所以，作为德国资产阶级代言人的康德，其理性哲学 便充满先验论、二元论和不可知论的复杂矛盾，他反对机械唯物主义的理性观和理性的宗教， 却又将理性上升到先验的、不可知的高度，并以这种形而上学的超验理性为基础，试图以唯心 的道德宗教来取代世俗的理性宗教。同一时代的两个相邻的西方国家，理性观就如此不同。 从西方文明的源头克里特岛上的米诺斯文明、希腊半岛上的麦锡尼文明和古希腊文明，直到现 今的整个西方文明世界，理性始终是个因文化而异，随时代而变动不居的概念。例如，西方文 明早期的地中海文明时期，由于人口与资源矛盾的激化，对外贸易、掠夺和殖民，便成为全民 生命攸关的最大的理性，因而，商人和强盗这两种职业就都成为极受人尊重的职业，而且没有 什么区别。于是，史诗《奥德赛》中写道，国王涅斯托客气地问忒勒玛科斯：“你是商人还是 强盗？”现在你还能向一位西方商人问同样的问题吗？ 可见，根本不存在什么“绝对的”、“进入了内在性的高度”的“纯粹的理性世界”。一切理性都是 相对的、具体的、随时代的变迁而变动不居的。归根结底，不过是应对不同的历史和地理环境 的用求得体罢了。 四 但西方的文化毕竟还是大同小异，所以理性观的不同大体还属于相辅相成的范畴。而中国的文 化则是与西方全然不同的异质文化，其理性观自然也与西方截然不同。 西方文化本质上是建立在商品经济和个体私有制基础上的个体本位文化，为了规范和制约个体 间的矛盾冲突，便形成法律、民主、宗教、国家等超我形式，来作为社会共同权威。西方的理 性，无论怎样地变异，归根结底，无非也就是对于这些超我的自觉服从。中国文化本质上是建 立在自然经济和群体共有制基础上的伦理本位文化。由于直到近代之前，中国基本上不存在个 体私有制，任何个体的情求尽性，都只能在满足或基本满足了他所属的那个群体的共有利益的 前提下，才能实现。而中国的群体，无论是血缘群体还是拟血缘群体，都是按照费孝通先生所 谓的“差序格局”相互纠缠在一起的，用梁漱溟先生的话来说，就是：“与其为共的，视其伦理 关系的亲疏厚薄为准，愈亲厚，愈要共，以次递减。同时亦要看这财产的大小，财产愈大，将 愈为多数人之所共。”（梁漱溟：《中国文化要义》，P81,上海，学林出版社，1987）也就是 说，中国人的公与私缺乏明确的边界，要想情求尽性，就必须先“共”而后私或假“共”而济私， 自然无由形成西方式的法律、宗教、民主一类的超我，而只能以伦理道德为超我。更确切地说， 就是以权衡和平衡形形色色的人际关系为超我。 中国人的情求尽性必须自觉服从这个关系学的超我，任何违犯这个超我的人，都会被视为害群 之马；若沦为这个超我的奴隶或工具，则又难以情求尽性。因此，中国人也必须在情求尽性和 关系学超我之间走钢丝。换言之，中国人的用求得体，就是在形形色色的关系网中进行权衡和