理性何以沦为权力的纯粹工 清醒的思想家,如霍布斯、马基雅维利和曼德维尔,他们直接说出了自我(self)的自我主义( egoism)的立场 他们都清醒地看到社会是一个破坏性的原则,并早在和谐被那些代表着光明的古典主义者们提升到官方的 信条的地位之前,就已经谴责了关于和谐的思想。”也就是说,如果自我保存理性是人与人之间关系的唯 一法则,那么它将导致的最终结果就是自我和社会同时被吞没。正是在这个意义上,霍克海默和阿多诺强 调指出,市场经济同时也是摧毁理性的力量。 这种自我保存理性根本无法支撑起人们之间的道德关系,正因如此,康德才会在哲学中去建构道德理性。 康德试图从理性的法则中得出人们之间必须相互尊重的责任,尽管他比西方哲学中的任何其他相似的努 力都更加小心,但他的这种努力在他的《纯粹理性批判》中却找不到支撑。这只是资产阶级思想的一种常见 的努力,它试图让人与人之间的相互尊重植根于某种非物质利益的东西,因为没有了人与人之间的这种相互 尊重,人类文明也就将不复存在。康德的这一努力比之前的任何相似的努力都更加崇高、更加有悖谬性,但 它却与它们一样都只是短暂的一瞬间。② 这段话深刻地揭示出了资产阶级思想的悲剧性:一方面,资产阶级思想是关于现实资本主义社会的思想 它所提出的问题也是现实生活所提出的问题。另一方面,资产阶级思想所提出的这些根本问题又绝对不可 能在晢学或思想中得到解决。虽然康德在《实践理性批判》中为道德理性提供了最为小心的论证,但它却 无法真正解决现实生活中的道德理性缺失的问题。 霍克海默和阿多诺指出,在资本主义社会中,人与人之间的道德关系只能以资产阶级的普遍的阶级性 为基础,但随着垄断资本主义的产生,该基础就土崩瓦解了。在早期资本主义时代,人与之间的道德关系 确实存在过,但支撑着它的真正基础并不是普遍的道德理性,而是资产阶级的阶级性。当时个别的资产者 尚无力掌控整个生产过程,他们只有借助于市场的中介才能共同支撑起整个社会的生产。于是,人与人之 间的相互尊重就成为了一条普遍的法则。从理性与权力之间的关系看,此时统治者手中的权力必然地受到 普遍的自我保存理性的制约。但法西斯主义却产生于垄断资本主义阶段,此时少数人就能够掌控整个社会 的生产,人与人之间的道德关系的现实基础因此也就趋于瓦解。一旦普遍的道德法则被取消,统治者们手 中的权力就不再有任何制约 他们明确指出,人与人之间的道德关系的瓦解将直接导致理性沦为权力的纯粹工具。“从你希望统治的 人民手里夺走他们的上帝,使他们非道德化。只要他们除了你的上帝之外不再有任何上帝,你就将永远是 他们的主人。……作为回报,你给他们以最宽松的、最充满罪恶感的行动许可。准许他们做任何非道德的 事情,除了当他们直接反对你之外,绝对不要处罚他们。”霍克海默和阿多诺在此借用萨德作品中的这段 话来说明,对个体的自我保存理性的彻底释放最终导致了自我和社会的共同毁灭。自我保存理性使人与人 之间的道德关系不复存在,剩下的只有他们相互之间的敌对和畏惧关系。在此前提之下,绝对的权力得以 产生,它不受任何限制,却要求被统治者的绝对服从。因此,最终剩下的既没有特殊的自我,也没有普遍 的社会,只有赤裸的暴力。从这个角度看,现代启蒙理性就彻底走向了自己的反面。作为自我保存的理性, 它原本以守护每一个自我的主体性为目的,以反权威为根本性质,但最终它却由反权威的理性变成了权威 性的权力的工具。 那么,这样一种自我保存理性的根本性质究竟是什么?它为什么无法支撑起人与人之间的道德关系? 霍克海默和阿多诺在《启蒙辩证法》中进一步指出,自我保存理性在根本上所代表的是一种纯粹的自然力量。 前文已经提到,以支配自然为目的的自我保存理性虽然表面上是人的主体性的根据,但实际上只是 种无内容的逻辑性的思想。霍克海默和阿多诺紧紧抓住这一点,进一步指出人的自我保存理性在根本上只 0@2@ Max Horkheimer and Theodor W. Adorno, Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments, trans. Edmund Jephcott, Stanford Stanford University Press, 2002, P. 71, P. 67, p 校73 స໎ ķ ⏙䝦ⱘᗱᛇᆊˈབ䳡Ꮧᮃǃ偀෎䲙㓈߽᳐੠ᖋ㓈ᇨˈҪӀⳈ᥹䇈ߎњ㞾៥˄self˅ⱘ㞾៥ЏН˄egoism˅ⱘゟഎˈ ҪӀ䛑⏙䝦ഄⳟࠄ力ӮᰃϔϾ⸈ണᗻⱘॳ߭ˈᑊᮽ೼੠䇤㹿䙷ѯҷ㸼ⴔܝᯢⱘস݌ЏН㗙Ӏᦤछࠄᅬᮍⱘ ֵᴵⱘഄԡПࠡˈህᏆ㒣䈈䋷њ݇Ѣ੠䇤ⱘᗱᛇDŽāķгህᰃ䇈ˈབᵰ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻᰃҎϢҎП䯈݇㋏ⱘଃ ϔ⊩߭ˈ䙷Мᅗᇚᇐ㟈ⱘ᳔㒜㒧ᵰህᰃ㞾៥੠⼒Ӯৠᯊ㹿৲≵DŽℷᰃ೼䖭ϾᛣНϞˈ䳡ܟ⍋咬੠䰓໮䇎ᔎ 䇗ᣛߎˈᏖഎ㒣⌢ৠᯊгᰃᨻ↕⧚ᗻⱘ࡯䞣DŽ 䖭⾡㞾៥ֱᄬ⧚ᗻḍᴀ᮴⊩ᬃᩥ䍋ҎӀП䯈ⱘ䘧ᖋ݇㋏ ℷ಴བℸˈᒋᖋᠡӮ೼૆ᄺЁএᓎᵘ䘧ᖋ⧚ᗻDŽ ࢢԃೋ෍Ҷस໿ԅ֥႕ᄯԄѻఆਬᄍ޷Ρ༖ອܚᆭᄷԅ႓ఉēڕ࠰൐Α๦ֺო༰ᄯԅఉۥ൐ୣອഛԅ્ ॏ՛ٗަ໌໯ēӬ൐ԅუᄵ્ॏၽ൐ԅwҢӅस໿ଛ૱xᄯ௯დϢӾᄆъdუᄚಾᆇСމࠈຸ഑ԅྡྷᄵШߎ ԅ્ॏē൑ೋ෍௾ఆူఆᄍ޷ԅອܚᆭᄷᄑٔဟ੶ᄵׄ๞ᄩॆ࿍ԅՊ๦ē࿙นਠပॴఆူఆᄍ޷ԅუᄵອܚ ᆭᄷēఆफำੜྙߜ࡜Ϣ؏Ӊၽdࢢԃԅუྡྷ્ॏΑᄍ஍ԅఉۥອഛԅ્ॏ՛ٗަѬغcٗަပᗃ੢໿ēӬ ൑௯ူ൑ਬྡྷྂ՛ᄚಾիႀԅྡྷഇ޷dĸ 䖭↉䆱⏅ࠏഄᧁ⼎ߎњ䌘ѻ䰊㑻ᗱᛇⱘᚆ࠻ᗻ ˖ϔᮍ䴶ˈ䌘ѻ䰊㑻ᗱᛇᰃ݇Ѣ⦄ᅲ䌘ᴀЏН⼒Ӯⱘᗱᛇˈ ᅗ᠔ᦤߎⱘ䯂乬гᰃ⦄ᅲ⫳⌏᠔ᦤߎⱘ䯂乬DŽ঺ϔᮍ䴶ˈ䌘ѻ䰊㑻ᗱᛇ᠔ᦤߎⱘ䖭ѯḍᴀ䯂乬জ㒱ᇍϡৃ 㛑೼૆ᄺ៪ᗱᛇЁᕫࠄ㾷އDŽ㱑✊ᒋᖋ೼ljᅲ䏉⧚ᗻᡍ߸NJЁЎ䘧ᖋ⧚ᗻᦤկњ᳔Ўᇣᖗⱘ䆎䆕ˈԚᅗै ᮴⊩ⳳℷ㾷އ⦃ᅲ⫳⌏Ёⱘ䘧ᖋ⧚ᗻ㔎༅ⱘ䯂乬DŽ 䳡ܟ⍋咬੠䰓໮䇎ᣛߎ೼ˈ䌘ᴀЏН⼒ӮЁˈҎϢҎП䯈ⱘ䘧ᖋ݇㋏া㛑ҹ䌘ѻ䰊㑻ⱘ᱂䘡ⱘ䰊㑻ᗻ Ў෎⸔ˈԚ䱣ⴔ൘ᮁ䌘ᴀЏНⱘѻ⫳ˈ䆹෎⸔ህೳዽ⪺㾷њDŽ೼ᮽᳳ䌘ᴀЏНᯊҷˈҎϢП䯈ⱘ䘧ᖋ݇㋏ ⹂ᅲᄬ೼䖛ˈԚᬃᩥⴔᅗⱘⳳℷ෎⸔ᑊϡᰃ᱂䘡ⱘ䘧ᖋ⧚ᗻˈ㗠ᰃ䌘ѻ䰊㑻ⱘ䰊㑻ᗻDŽᔧᯊϾ߿ⱘ䌘ѻ㗙 ᇮ᮴࡯ᥠ᥻ᭈϾ⫳ѻ䖛⿟ˈҪӀা᳝ࡽ׳ѢᏖഎⱘЁҟᠡ㛑݅ৠᬃᩥ䍋ᭈϾ⼒Ӯⱘ⫳ѻDŽѢᰃˈҎϢҎП 䯈ⱘⳌѦᇞ䞡ህ៤Ўњϔᴵ᱂䘡ⱘ⊩߭DŽҢ⧚ᗻϢᴗ࡯П䯈ⱘ݇㋏ⳟˈℸᯊ㒳⊏㗙᠟Ёⱘᴗ࡯ᖙ✊ഄফࠄ ᱂䘡ⱘ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻⱘࠊ㑺DŽԚ⊩㽓ᮃЏНैѻ⫳Ѣ൘ᮁ䌘ᴀЏН䰊↉ˈℸᯊᇥ᭄Ҏህ㛑໳ᥠ᥻ᭈϾ⼒Ӯ ⱘ⫳ѻˈҎϢҎП䯈ⱘ䘧ᖋ݇㋏ⱘ⦄ᅲ෎⸔಴ℸгህ䍟Ѣ⪺㾷DŽϔᮺ᱂䘡ⱘ䘧ᖋ⊩߭㹿প⍜ˈ㒳⊏㗙Ӏ᠟ Ёⱘᴗ࡯ህϡݡ᳝ӏԩࠊ㑺DŽ ҪӀᯢ⹂ᣛߎˈҎϢҎП䯈ⱘ䘧ᖋ݇㋏ⱘ⪺㾷ᇚⳈ᥹ᇐ㟈⧚ᗻ≺Ўᴗ࡯ⱘ㒃㊍Ꮉ݋DŽĀҢԴᏠᳯ㒳⊏ⱘ Ҏ⇥᠟䞠༎䍄ҪӀⱘϞᏱˈՓҪӀ䴲䘧ᖋ࣪DŽা㽕ҪӀ䰸њԴⱘϞᏱП໪ϡݡ᳝ӏԩϞᏱˈԴህᇚ∌䖰ᰃ ҪӀⱘЏҎDŽĂĂ԰Ўಲ᡹ˈԴ㒭ҪӀҹ᳔ᆑᵒⱘǃ᳔ܙ⒵㔾ᙊᛳⱘ㸠ࡼ䆌ৃDŽޚ䆌ҪӀخӏԩ䴲䘧ᖋⱘ џᚙˈ䰸њᔧҪӀⳈ᥹ডᇍԴП໪ˈ㒱ᇍϡ㽕໘㔮ҪӀDŽāĹ䳡ܟ⍋咬੠䰓໮䇎೼ℸ׳⫼㧼ᖋ԰કЁⱘ䖭↉ 䆱ᴹ䇈ᯢˈᇍϾԧⱘ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻⱘᕏᑩ䞞ᬒ᳔㒜ᇐ㟈њ㞾៥੠⼒Ӯⱘ݅ৠ↕♁DŽ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻՓҎϢҎ П䯈ⱘ䘧ᖋ݇㋏ϡ໡ᄬ೼ˈ࠽ϟⱘা᳝ҪӀⳌѦП䯈ⱘᬠᇍ੠⬣ᚻ݇㋏DŽ೼ℸࠡᦤПϟˈ㒱ᇍⱘᴗ࡯ᕫҹ ѻ⫳ˈᅗϡফӏԩ䰤ࠊैˈ㽕∖㹿㒳⊏㗙ⱘ㒱ᇍ᳡ҢDŽ಴ℸˈ᳔㒜࠽ϟⱘ᮶≵᳝⡍⅞ⱘ㞾៥ˈг≵᳝᱂䘡 ⱘ⼒Ӯˈা᳝䌸㻌ⱘᲈ࡯DŽҢ䖭Ͼ㾦ᑺⳟˈ⦄ҷਃ㩭⧚ᗻህᕏᑩ䍄৥њ㞾Ꮕⱘড䴶DŽ԰Ў㞾៥ֱᄬⱘ⧚ᗻˈ ᅗॳᴀҹᅜᡸ↣ϔϾ㞾៥ⱘЏԧᗻЎⳂⱘˈҹডᴗ࿕Ўḍᴀᗻ䋼ˈԚ᳔㒜ᅗै⬅ডᴗ࿕ⱘ⧚ᗻব៤њᴗ࿕ ᗻⱘᴗ࡯ⱘᎹ݋DŽ 䙷Мˈ䖭ḋϔ⾡㞾៥ֱᄬ⧚ᗻⱘḍᴀᗻ䋼おコᰃҔМ˛ᅗЎҔМ᮴⊩ᬃᩥ䍋ҎϢҎП䯈ⱘ䘧ᖋ݇㋏˛ 䳡ܟ⍋咬੠䰓໮䇎೼ljਃ㩭䕽䆕⊩NJЁ䖯ϔℹᣛߎˈ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻ೼ḍᴀϞ᠔ҷ㸼ⱘᰃϔ⾡㒃㊍ⱘ㞾✊࡯䞣DŽ ࠡ᭛Ꮖ㒣ᦤࠄˈҹᬃ䜡㞾✊ЎⳂⱘⱘ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻ㱑✊㸼䴶ϞᰃҎⱘЏԧᗻⱘḍ᥂ˈԚᅲ䰙Ϟাᰃϔ ⾡᮴ݙᆍⱘ䘏䕥ᗻⱘᗱᛇDŽ䳡ܟ⍋咬੠䰓໮䇎㋻㋻ᡧԣ䖭ϔ⚍ˈ䖯ϔℹᣛߎҎⱘ㞾៥ֱᄬ⧚ᗻ೼ḍᴀϞা Max Horkheimer and Theodor W. Adorno, Dialectic of Enlightenment: Philosophical Fragments, trans. Edmund Jephcott, Stanford: Stanford University Press, 2002, p.71, p.67, p.70. ĸĹ ㏎㾵⼯䄵㔺㸋㦉㑇⭥⪠⫃⹅㉀ᷠ