之间必须有所取舍。事实上为参与和影响政治过程，无论自由 派如“全国基督教协会”还是保守派如“道德多数派”都必须与政 治磨合，扩大支持面而放弃某些极端的立场，甚至与对手结盟。 因此“成功等于妥协”，较少宗教性往往意味着较大的实效，美国 政治中被广泛接受的世俗表述要被用来取代狭窄的教会语言或 先知式的宏论，而“策略上的通情达理可转化为对体制的通融”。 不过作者告诫宗教游说团体的是，在高度竞争的社会中为人们 提供安全感和社区感是其立身之本，如宗教团体过多或过于公 开地介入政治，引入政治斗争中的功利和胜负动因，那就将损害 宗教的功能及教会在美国社会中所起的作用，并导致宗教政治 化或那种认为在公共事务中只有一个道德或宗教上可接受的立 场的观点。因此，如何在道德权威和政治参与之间保持适度平 衡，一直是宗教游说团体所面临的难题。 当然与所有学术著作一样，《在华盛顿代表上帝》远非无懈 可击。有学者认为作为该研究主要依据的对宗教团体的访谈范 围较窄，所采访的34个团体中的大部分是白人新教团体，作为 美国最大教会的天主教会和游说最有效的犹太人团体在作者的 名单中只各占3席，作者列入福音派的9个团体中至少有6个 在政治上倾向于自由派。因此这一研究宗教团体代表性的著作 本身的代表性也受到责疑。另外，对本书的批评还包括：因该书 组织结构之需要，作者在不同的标题下反复讨论某些宗教游说 团体，有重复拖沓之嫌；对教会游说这种宗教行动主义的宪法框 架的讨论尚付阙如；宗教游说团体、广大选民和国会议员之间的 三角关系也许比作者所描述的更为动态和复杂；而《平等使用权 法》无论在美国政治还是美国政教关系的发展中，均非重要立 法，对该法案的研究，不管多么详尽，似乎并不能真正说明宗教 游说对美国公共政策究竟有多大影响。事实上如果只有采取非 6