E因为音乐具有情深而文明,气盛而化神"的特点,展现着人之生命深处的微秘,因而, 借助于乐便可洞鉴人之生命奥秘,《乐记乐化》云 (乐者)人情之所不能免也。乐必发于声音,形于动静,人之道也。声音动静,情术尽 变于此矣 既然情术尽变于音乐,音乐当然是观照人之生命、体验人之生命的有效方法和途径。 古代诗乐同源,相通相融,古代音乐思想对于古代文学思想必然产生深刻影响,如《毛 诗序》论诗便吸收了大量的音乐理论。古代乐论家对于音乐与生命关系的论述,同“生 化观理论是一致的,因而,古代乐论构成了“生化”观的一个重要思想来源。 中国古代绘画也是一种生命艺术。本来,绘画以“形的描摹为基本,属于再现艺术,是画 家运用笔墨的明暗、点线的交错、彩色的浓淡、虚实的互映及形体气势的开合等方法来 摹状刻画人或物的形貌体相,并由此表现人、物的内在精神。但中国古人并不认为绘画 仅仅是画家对对象形体状貌的描摹活动,而认为绘画创作是一种精神活动,心灵活动 宋人韩拙《山水纯全集》论绘画创作云 夫画者,笔也,斯用心运也。索之于未状之前,得之于仪则之后,默契造化,与道同 仇 清代石涛《苦瓜和尚画语录》云 夫画者,从于心者也 所谓吣心运也”、“从于心者也”,就是说绘画创作本于画家心灵深层的精神冲动和生命力 量。这种精神冲动和生命力量是驱动画家创作的根本动力。苏轼《文与可画墨竹屏风 赞》云: 诗不能尽,溢而为书,变而为画。 可见诗、书、画同出一源,皆源于人之内心的生命冲动,正因为绘画“从于心”,是一种生 命活动,古人对于绘画从来不以形貌之真作为终极追求目标,而以“传神",即生命精神的 传达为最高审美理想。“传神论始于东晋画家顾恺之,他最早提出了传神写照”(《世说 新语巧艺》)的命题,并且自己作画,往往“数年不点目睛”,以设法传所画人物之神。 此后,“传神论为历代画家、画论家所接受,并成为贯穿中国绘画史的一根红线。到南 齐,谢赫《古画品录》提出绘画“六法说,并以“气韵生动”为第-。气韵生动”的根本意 旨,是强调画作的传神,要求画出对象的内在精神,使作品生机勃勃,神情外溢,能呈 现出一派生命活趣。唐代张彦远《历代名画记》指出:“古之画或能移其形似而尚其骨 气,以形似之外求其画,……今之画纵得形似而气韵不生,以气韵求其画,则形似在其 间矣。”主张遗形似而尚气韵,薄彩色而重骨气,以精神骨气的传达为根本。到宋代,随 着文人画派的崛起,不但强调绘画传所画人或物之神,而且强调借画传画家主体之神, 以绘画来发泄画家内心压抑的情感心绪,坦露心灵深层的生命精神。如苏轼的《枯木竹 石图》,就是画以适意”之作,米芾评之为“写胸中盘郁”,通过画作而展现了心灵深层的 生命微秘。南宋陈郁《藏一话腴》提岀:“写照非画物比,盖写形不难,写心惟难 盖写其形必传其神,传其神必写其心。"元代倪云林称他的绘画作品是“写胸中逸气” 汤《画鉴》亦云:“书画之学,本土大夫适兴寄意而已。∵清代朱耷人生道路坎坷曲折, 而以绘画发泄生命压抑之痛,画中物往往人格化,所画之鱼、鸟常作“白眼向人”情状,借 以表达愤世嫉俗之情,以使压抑的生命得以舒展。总之,传神泄情,表现生命,是中国 古代绘画创作的最高审美理想。正如宗白华先生在《美学散步》中所说:“中国画法不重 具体物象的刻画,而倾向以抽象的笔墨表达人格心情与意境。”中国画运用笔勾的线条及 墨色的浓淡直接表达生命情调。”因而,中国画的画面总是生机勃勃,精神远出,犹如花 蕾含苞待放,冈彩多姿,有画处情意跃动,无画处亦皆成妙境,无处不流露着蓬勃的生 命活力。观赏中国画,亦是一种生命的观照,生命的体验,能够使人畅神",“自慰”,“悦 情性”,甚至可以使人养生益寿。一切生命之趣、生命之痛、生命之微妙奧秘无不从中流 出。这种以表现人之生命精神和陶冶人之生命精神为本旨的绘画艺术,同以表现人之生 命精神为本旨的古典文学,不但相通相融,而且相互影响。如苏轼题画云正因为音乐具有“情深而文明，气盛而化神“的特点，展现着人之生命深处的微秘，因而， 借助于乐便可洞鉴人之生命奥秘，《乐记·乐化》云： （乐者）人情之所不能免也。乐必发于声音，形于动静，人之道也。声音动静，情术尽 变于此矣。 既然“情术尽变于”音乐，音乐当然是观照人之生命、体验人之生命的有效方法和途径。、 古代诗乐同源，相通相融，古代音乐思想对于古代文学思想必然产生深刻影响，如《毛 诗序》论诗便吸收了大量的音乐理论。古代乐论家对于音乐与生命关系的论述，同“生 化”观理论是一致的，因而，古代乐论构成了“生化”观的一个重要思想来源。 中国古代绘画也是一种生命艺术。本来，绘画以“形”的描摹为基本，属于再现艺术，是画 家运用笔墨的明暗、点线的交错、彩色的浓淡、虚实的互映及形体气势的开合等方法来 摹状刻画人或物的形貌体相，并由此表现人、物的内在精神。但中国古人并不认为绘画 仅仅是画家对对象形体状貌的描摹活动，而认为绘画创作是一种精神活动，心灵活动。 宋人韩拙《山水纯全集》论绘画创作云： 夫画者，笔也，斯用心运也。索之于未状之前，得之于仪则之后，默契造化，与道同 仇。 清代石涛《苦瓜和尚画语录》云： 夫画者，从于心者也。 所谓 “心运也”、“从于心者也”，就是说绘画创作本于画家心灵深层的精神冲动和生命力 量。这种精神冲动和生命力量是驱动画家创作的根本动力。苏轼《文与可画墨竹屏风 赞》云： 诗不能尽，溢而为书，变而为画。 可见诗、书、画同出一源，皆源于人之内心的生命冲动，正因为绘画“从于心”，是一种生 命活动，古人对于绘画从来不以形貌之真作为终极追求目标，而以“传神”，即生命精神的 传达为最高审美理想。“传神”论始于东晋画家顾恺之，他最早提出了“传神写照”（《世说 新语·巧艺》）的命题，并且自己作画，往往“数年不点目睛”，以设法传所画人物之神。 此后，“传神”论为历代画家、画论家所接受，并成为贯穿中国绘画史的一根红线。到南 齐，谢赫《古画品录》提出绘画“六法”说，并以“气韵生动”为第一。“气韵生动”的根本意 旨，是强调画作的传神，要求画出对象的内在精神，使作品生机勃勃，神情外溢，能呈 现出一派生命活趣。唐代张彦远《历代名画记》指出：“古之画或能移其形似而尚其骨 气，以形似之外求其画，……今之画纵得形似而气韵不生，以气韵求其画，则形似在其 间矣。”主张遗形似而尚气韵，薄彩色而重骨气，以精神骨气的传达为根本。到宋代，随 着文人画派的崛起，不但强调绘画传所画人或物之神，而且强调借画传画家主体之神， 以绘画来发泄画家内心压抑的情感心绪，坦露心灵深层的生命精神。如苏轼的《枯木竹 石图》，就是“画以适意”之作，米芾评之为“写胸中盘郁”，通过画作而展现了心灵深层的 生命微秘。南宋陈郁《藏一话腴》提出：“写照非画物比，盖写形不难，写心惟难，…… 盖写其形必传其神，传其神必写其心。”元代倪云林称他的绘画作品是“写胸中逸气”。 汤 《画鉴》亦云：“书画之学，本士大夫适兴寄意而已。”清代朱耷人生道路坎坷曲折， 而以绘画发泄生命压抑之痛，画中物往往人格化，所画之鱼、鸟常作“白眼向人”情状，借 以表达愤世嫉俗之情，以使压抑的生命得以舒展。总之，传神泄情，表现生命，是中国 古代绘画创作的最高审美理想。正如宗白华先生在《美学散步》中所说：“中国画法不重 具体物象的刻画，而倾向以抽象的笔墨表达人格心情与意境。”“中国画运用笔勾的线条及 墨色的浓淡直接表达生命情调。”因而，中国画的画面总是生机勃勃，精神远出，犹如花 蕾含苞待放，风彩多姿，有画处情意跃动，无画处亦皆成妙境，无处不流露着蓬勃的生 命活力。观赏中国画，亦是一种生命的观照，生命的体验，能够使人“畅神”，“自慰”，“悦 情性”，甚至可以使人养生益寿。一切生命之趣、生命之痛、生命之微妙奥秘无不从中流 出。这种以表现人之生命精神和陶冶人之生命精神为本旨的绘画艺术，同以表现人之生 命精神为本旨的古典文学，不但相通相融，而且相互影响。如苏轼题画云：