与随机的因素牵制;这样的理性就无法成为了解自我的可靠来源,客观真理的发掘者,或是一个知性个体应该服从的权威。 自由派政治理论、马克思主义、经验论社会科学,这三个女性主义者尝试着采用附合我们目的的论题,都表达了某种形式的启 蒙之梦,每个理论的整合性与道德力量都仰赖于启蒙的几个信念。自洛克 John Locke厔罗尔斯( John rawls,自由派政治理论学 者便试着听从记录理性之音来区别合法权威与专制;他们宣称以理性的语言诠释了一套规则与信念。为了能够听到理性的语 言,一种去除随机或历史变量的仪式(来想象一个「自然之邦」或是以「无知的纱」裹住自己)间6必须举行。真正属于理性, 能制约全体的权利或统治到时自会再现,遵从这些(中立的)法则的邦囯与臣民等于是有了理性、正义以及双方自由的保证。 马克思主义学者有着他们同一梦想的变奏。虽然他们语中的历史终极是理性、富有目的性、一元化、依律而行与进步的,他 们的「客观」基础偏向于历史而非理性。就马克思史观而论,历史事件绝非随机发生;它们是由能以理性/科学解析的深具意 义理性架构连接。历史的先决目的在于(尤其是藉由劳力)促进人类的完善以及他们能力与计画永无止境的实现。马克思理论 及它的代言人(党、劳动阶级、任重道远的知识分子)享有与历史的特权关系。η他们发言但不制定历史的律令,招唤它的名 字作为行动合法化的凭借;因为历史与理性一样,在内容上有其目的论与一元化的本质,我们因而能期待它目的之实现。届时 所有无法解决的冲突或对立会消失,权威以掌管事物而非统理众人的形式存在。权力是纯真的,人类行为将遵从我们至高最具 解放性的潜力。8 经验论社会科学也继承、反映并受惠于启蒙的梦想。在此知识与权力的关系由科学或至少对科学特定的了解媒介。如同启蒙 哲学家认可理性为接触真实的唯一途径,经验论社会科学赋予科学作为理想知识形式的特权。以康德(Kant为规范的现代科学自 始便阐释科学知识如何可行,也就是说,物理学如何能发展为诠释外在世界的精确可靠知识。門直到最近为止,最富影响力的 现代哲学家皆未曾怀疑科学能产生这种知识的信念。 社会科学家亦较少质疑科学与真实的关系。他们关心这样的知识是否在社会领域可获致,若答案为是,何种方法可达此目 的。0他们接收启蒙倡导科学为知识理想形式,为理性正确行使的模范,以及为追求所有真理的方法论典型的信念。他们接 受库恩之前哲学( pre-Kuhnian学者的说法,即科学理性的形式是一种「发现之逻辑」。这种逻辑对所有科学实践者有其共通与 束缚的力量。它不影响主体审查者和客体的数据,就此而言是中立的。科学的成功(发现)在于实践者能忠于这个逻辑;「科 学方法」壮盛了运用它去发现(而不是架构)相关客体的真理--亦即独立于科学家以及科学审查方式的真实的残片--的人 科学的基础保存了社会科学家的纯真。经由适当方法求取的知识必须反映(同样理性、公益、真诚的)真实。社会科学营造 出的知识因而能同时(且毫无冲突地)兼具中立、实用、解放性;既能为善又无须付出不当代价。社会科学家的知识与权力可 摒除偏私歪理,对任何人皆无害;它的纯真得到作为本身根基的(放诸四海皆准)真理/法律之保证。 这些宣称的可信度、贯通性或甚至可理解的程度很明显地仰赖一系列的预设立场,这包括了相信真理与偏见能清楚地划分彼 此,我们的发现可以用一中立的语言来报告,「逻辑的发现」独立于它的主体(使用者)或审查的目标并不会将之扭曲,「科 学」若达到自我修正自我纪律(将可逐渐而必要地消除任何偏见或错误的知识),社会的领域是稳定、一元化、架构于法律之 上的,而且这些法律既良善又亳不冲突,因此,能谋众人的福利 我们可以认定社会法的发现和运行方面没有基本上的不和谐。科学的真实不只是人类在作科学的过程中创造或改变出来的 它不变且不允变更地独立于求知者之外。由于科学家代表科学而且为它发言,「基础」与「应用」社会科学仅仅是同一过程的 两个层面--以理性中立的法则取代无知与偏见。基于科学/专家知识的行动因而具有纯真形式的权力,而该权力的行使与效 果就如科学事业般透明化与普及化。专家的统治不会造成特权或专制,而是促进全体的完善。[2 计十世纪的恶梦:中心将不复有 当代西方的自信感在政治及智识事件上已被攻陷。各种启蒙宏大叙事( metanarrative)(理性、历史、科学、自我、知识、 力、性别以及西方文化内含的优越感)中心概念的意义ˉ-甚或存在--遭受日渐强大的腐蚀性攻击。西方政治经济霸权与政 治文化殖民主义受到挑战,第三世界民族主义运动的兴起,女性运动的普及,与反种族歧视的抗争都扰乱了原有的秩序。 西方知识分子知识论上的安全感也被内在的异端扰乱。启蒙后设叙事体组织概念里「本质上的可争议性」(以及「非常人性 化的」随机性)已被暴露出来。由于这些概念变成人类自制而自食后果的产物,纯真的危机因此产生。人类很难存活于下无安 稳基地上无存在论或超越讠 心理分析家、后现代主义者与女性主义者对于动摇西方思想的根基都做出了贡献,虽然他们与过去的威权并不是没有瓜葛或 情结。心理分析家质疑理性的自主性,意识与心灵的互换性、以及自我的统一与稳定性,他们强调有一部份内心世界的自主充 斥欲望和幻想,而这部份的世界对其他人类主体诸如思想具有不自觉与无法控制的影响。后现代主义者编织关于知识、权力、 历史、主体间更复杂而悲观的故事,3]女性主义理论力辩知识是依存并取信于某些特定的社会关系,诸如性别。[141哲学家叙 述的知识论故事主要倾向于经验、问题、以及刻板化的西方白人男性个体的压抑行为 后现代主义者相信哲学占据了仍持续架构西方文化的启蒙后设叙事体内一个组织性的合法空间。因此,哲学的解构是一大政 治课题,也是他们(至少身为哲学家)对当代西方文化最具突破与颠覆性的贡献。西方哲学仍处于「体现的形上学」 ( metaphysics of presence)魔咒之中。大多数西方哲学家以建构能在并能以思想表现的某种真实的哲学体系为要任;这个真实 是—外在或普遍性的主体或要素,独立于求知者之外「某处」。哲学家意在「反映」、记录、模仿、或呈现这个真实,真理的 了解也是由此对照的 对后现代主义者而言,这个对真实的追求,隐含了大多数西方哲学家的欲望,以一个他们相信能呈现或对照那超越于历史、特 殊性、变迁之外的独一存在体的虛幻但绝对的系统掌控世界。为了掩盖理想化的欲望,哲学家必须宣称他的知识不是一个特定 历史或思惟行动的产物或制品,而只可能是真实藉由思想直接的自我表达。 哲学家还模糊了他另一方面的欲望:亦即他宣称拥有特殊关系与管道接触真理或真实。对我们而言真实的存在须透过他· 透过他意识的清晰,对智能的珍爱(哲学 philosophia-爱-智 philo-sophia),对法的掌握,或建构一个适当的真实逻辑的能 力。譬如真实是真理的基础,哲学家身为真实的特约代理人与真理的质询者,也必须在所有「正面知识」里扮演他「基础性」 的角色。由此可见知识论在现代哲学的重要性;知识论为哲学家本身、其它哲学家并继而人类整体的利益贡献它净化、厘清、 分野哲学家意识的媒介功能。 后现代主义者以若干方式攻击「现身的形上学」与西方哲学家的自我了解。他们质疑哲学的心态、真理、语言、以及奠定这 些超越性或基础性宣称背后的真实。后现代主义者宣称超越性的心灵不存在亦不可能存在;反言之,我们所谓的心灵或理性不 过是话语( discourse的结果。精神生活的立即或无可置疑性也不存在;感官资料、理念、意图、或洞察性早已被组织起来,而这 样的经验只发生并反映在各色思惟及社会界定的行为里。「心灵」与「事物自身」的关系这个问题变得无限复杂;我们甚至无 法假定心灵具有某种普遍性、超越性、事先成立的属性或概念,可以永远以即使无法认知的同一方式来塑造经验。换言之,我 们架构经验凭借的属性或概念本身是随历史与文化变动的。「心灵」与历史同等地不再是一元化、合法、内在与时间上始终如与随机的因素牵制；这样的理性就无法成为了解自我的可靠来源，客观真理的发掘者，或是一个知性个体应该服从的权威。 自由派政治理论、马克思主义、经验论社会科学，这三个女性主义者尝试着采用附合我们目的的论题，都表达了某种形式的启 蒙之梦，每个理论的整合性与道德力量都仰赖于启蒙的几个信念。自洛克(John Locke)至罗尔斯(John Rawls)，自由派政治理论学 者便试着听从记录理性之音来区别合法权威与专制；他们宣称以理性的语言诠释了一套规则与信念。为了能够听到理性的语 言，一种去除随机或历史变量的仪式（来想象一个「自然之邦」或是以「无知的纱」裹住自己）[6] 必须举行。真正属于理性， 能制约全体的权利或统治到时自会再现，遵从这些（中立的）法则的邦国与臣民等于是有了理性、正义以及双方自由的保证。 马克思主义学者有着他们同一梦想的变奏。虽然他们语中的历史终极是理性、富有目的性、一元化、依律而行与进步的，他 们的「客观」基础偏向于历史而非理性。就马克思史观而论，历史事件绝非随机发生；它们是由能以理性／科学解析的深具意 义理性架构连接。历史的先决目的在于（尤其是藉由劳力）促进人类的完善以及他们能力与计画永无止境的实现。马克思理论 及它的代言人（党、劳动阶级、任重道远的知识分子）享有与历史的特权关系。[7] 他们发言但不制定历史的律令，招唤它的名 字作为行动合法化的凭借；因为历史与理性一样，在内容上有其目的论与一元化的本质，我们因而能期待它目的之实现。届时 所有无法解决的冲突或对立会消失，权威以掌管事物而非统理众人的形式存在。权力是纯真的，人类行为将遵从我们至高最具 解放性的潜力。[8] 经验论社会科学也继承、反映并受惠于启蒙的梦想。在此知识与权力的关系由科学或至少对科学特定的了解媒介。如同启蒙 哲学家认可理性为接触真实的唯一途径，经验论社会科学赋予科学作为理想知识形式的特权。以康德(Kant)为规范的现代科学自 始便阐释科学知识如何可行，也就是说，物理学如何能发展为诠释外在世界的精确可靠知识。[9] 直到最近为止，最富影响力的 现代哲学家皆未曾怀疑科学能产生这种知识的信念。 社会科学家亦较少质疑科学与真实的关系。他们关心这样的知识是否在社会领域可获致，若答案为是，何种方法可达此目 的。[10] 他们接收启蒙倡导科学为知识理想形式，为理性正确行使的模范，以及为追求所有真理的方法论典型的信念。他们接 受库恩之前哲学(pre-Kuhnian)学者的说法，即科学理性的形式是一种「发现之逻辑」。这种逻辑对所有科学实践者有其共通与 束缚的力量。它不影响主体审查者和客体的数据，就此而言是中立的。科学的成功（发现）在于实践者能忠于这个逻辑；「科 学方法」壮盛了运用它去发现（而不是架构）相关客体的真理－－亦即独立于科学家以及科学审查方式的真实的残片－－的人 们。[11] 科学的基础保存了社会科学家的纯真。经由适当方法求取的知识必须反映（同样理性、公益、真诚的）真实。社会科学营造 出的知识因而能同时（且毫无冲突地）兼具中立、实用、解放性；既能为善又无须付出不当代价。社会科学家的知识与权力可 摒除偏私歪理，对任何人皆无害；它的纯真得到作为本身根基的（放诸四海皆准）真理／法律之保证。 这些宣称的可信度、贯通性或甚至可理解的程度很明显地仰赖一系列的预设立场，这包括了相信真理与偏见能清楚地划分彼 此，我们的发现可以用一中立的语言来报告，「逻辑的发现」独立于它的主体（使用者）或审查的目标并不会将之扭曲，「科 学」若达到自我修正自我纪律（将可逐渐而必要地消除任何偏见或错误的知识），社会的领域是稳定、一元化、架构于法律之 上的，而且这些法律既良善又毫不冲突，因此，能谋众人的福利。 我们可以认定社会法的发现和运行方面没有基本上的不和谐。科学的真实不只是人类在作科学的过程中创造或改变出来的， 它不变且不允变更地独立于求知者之外。由于科学家代表科学而且为它发言，「基础」与「应用」社会科学仅仅是同一过程的 两个层面－－以理性中立的法则取代无知与偏见。基于科学／专家知识的行动因而具有纯真形式的权力，而该权力的行使与效 果就如科学事业般透明化与普及化。专家的统治不会造成特权或专制，而是促进全体的完善。[12] 二十世纪的恶梦：中心将不复有 当代西方的自信感在政治及智识事件上已被攻陷。各种启蒙宏大叙事(metanarrative)（理性、历史、科学、自我、知识、权 力、性别以及西方文化内含的优越感）中心概念的意义－－甚或存在－－遭受日渐强大的腐蚀性攻击。西方政治经济霸权与政 治文化殖民主义受到挑战，第三世界民族主义运动的兴起，女性运动的普及，与反种族歧视的抗争都扰乱了原有的秩序。 西方知识分子知识论上的安全感也被内在的异端扰乱。启蒙后设叙事体组织概念里「本质上的可争议性」（以及「非常人性 化的」随机性）已被暴露出来。由于这些概念变成人类自制而自食后果的产物，纯真的危机因此产生。人类很难存活于下无安 稳基地上无存在论或超越论屏障的情况下。 心理分析家、后现代主义者与女性主义者对于动摇西方思想的根基都做出了贡献，虽然他们与过去的威权并不是没有瓜葛或 情结。心理分析家质疑理性的自主性，意识与心灵的互换性、以及自我的统一与稳定性，他们强调有一部份内心世界的自主充 斥欲望和幻想，而这部份的世界对其他人类主体诸如思想具有不自觉与无法控制的影响。后现代主义者编织关于知识、权力、 历史、主体间更复杂而悲观的故事，[13] 女性主义理论力辩知识是依存并取信于某些特定的社会关系，诸如性别。[14] 哲学家叙 述的知识论故事主要倾向于经验、问题、以及刻板化的西方白人男性个体的压抑行为。 后现代主义者相信哲学占据了仍持续架构西方文化的启蒙后设叙事体内一个组织性的合法空间。因此，哲学的解构是一大政 治课题，也是他们（至少身为哲学家）对当代西方文化最具突破与颠覆性的贡献。西方哲学仍处于「体现的形上学」 (metaphysics of presence) 魔咒之中。[15] 大多数西方哲学家以建构能在并能以思想表现的某种真实的哲学体系为要任；这个真实 是一外在或普遍性的主体或要素，独立于求知者之外「某处」。哲学家意在「反映」、记录、模仿、或呈现这个真实，真理的 了解也是由此对照的。 对后现代主义者而言，这个对真实的追求，隐含了大多数西方哲学家的欲望，以一个他们相信能呈现或对照那超越于历史、特 殊性、变迁之外的独一存在体的虚幻但绝对的系统掌控世界。为了掩盖理想化的欲望，哲学家必须宣称他的知识不是一个特定 历史或思惟行动的产物或制品，而只可能是真实藉由思想直接的自我表达。 哲学家还模糊了他另一方面的欲望：亦即他宣称拥有特殊关系与管道接触真理或真实。对我们而言真实的存在须透过他－－ 透过他意识的清晰，对智能的珍爱（哲学philosophia--爱－智 philo-sophia），对方法的掌握，或建构一个适当的真实逻辑的能 力。譬如真实是真理的基础，哲学家身为真实的特约代理人与真理的质询者，也必须在所有「正面知识」里扮演他「基础性」 的角色。由此可见知识论在现代哲学的重要性；知识论为哲学家本身、其它哲学家并继而人类整体的利益贡献它净化、厘清、 或分野哲学家意识的媒介功能。 后现代主义者以若干方式攻击「现身的形上学」与西方哲学家的自我了解。他们质疑哲学的心态、真理、语言、以及奠定这 些超越性或基础性宣称背后的真实。后现代主义者宣称超越性的心灵不存在亦不可能存在；反言之，我们所谓的心灵或理性不 过是话语(discourse)的结果。精神生活的立即或无可置疑性也不存在；感官资料、理念、意图、或洞察性早已被组织起来，而这 样的经验只发生并反映在各色思惟及社会界定的行为里。「心灵」与「事物自身」的关系这个问题变得无限复杂；我们甚至无 法假定心灵具有某种普遍性、超越性、事先成立的属性或概念，可以永远以即使无法认知的同一方式来塑造经验。换言之，我 们架构经验凭借的属性或概念本身是随历史与文化变动的。「心灵」与历史同等地不再是一元化、合法、内在与时间上始终如 一