第一单元修身（第1-7周）第一课自省（第1周）本单元共选录十三章。首章孔子勉人修德、讲学、徙义、改过，为全类纲领。第二章曾子自述省身之大端，第三章孔子戒人勿侍才而骄各，皆修德之要项。第四章子夏论为学首重人伦，第五章之法贤自省，亦属讲学、修德之内容。至于第六章之“见其过而自讼”，第七章论“君子之过”，第八章论“小人之过”，第九章之“过而不改，是谓过也”，则由自省其过，而勇于改过，以期于不贰过，皆属改过、徙义之事。第十章之“患所以立”“求为可知”，与第十一章之“病无能爲”、“不病人之不已知”，第十二章之“不患人之不已知”，义理可以互相阐发；第十三章“君子疾没世而名不称爲”，为孔子勉人及时进德修业，以期名扬于世之论，适足收束本类各章。(一)子日：“德之不修，学之不讲，闻义不能徒，不善不能改，是吾忧也。”（《述而》第七·三）【章旨】孔子以不能修德、讲学、徒义、改过四事为忧，并借此勉人。【注释】1、之：句中助词，无意义。下句的“之”同。2、修：治也，修养之意。3、讲：讲习、讲求。4、闻义不能徒：是说听到善行义举不能迁徙。【译文】孔子说：“品德不培养：学问不讲习；听到义在那里，却不能亲身赴之：有缺点不能改正，这些都是我的优虑哩！”【析论】人生在世，难免有远虑和近忧，但一个人所忧者，如不是自已可以掌握的，那么不仅于事无补，反而容易怨天尤人，甚至灰心丧志。反之，所忧者自己有能力去改善，那么只要奋发图强，躬行实践，效果必然可以预期。孔子所举四事：修德、讲学、徒义、改过，都是人人能自勉，亦应努力去做的。他所忧的，不是个人处境之穷达顺逆，而是有关修德讲学之事。因道德不加以修养，人格必然日加卑劣，也就有为恶的可能；学如不讲求，必不能精，则难于融会贯通，长进不大，孔子于此勉人要力求内在学问道德的修养。而闻义不能迁善，见义不能勇为；知道自已有不善，而不能勇于改过，这是孔子所忧之事，这也是勉人于外在的行为上要能徙义、迁善。如果不能做到徒义、迁善，当然也就谈不上修德，而讲学亦无用。只有内、外兼修，才能成为一位君子。(二)曾子日：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传（chuan）不习乎？”（《学而》第一·四)【章旨】曾子自述每日省身慎行之事。【注释】1、吾日三省吾身：是说我每天拿三件事来省察自己。省，音xin9，省察、反省。身，指“自己”而言。2、为人谋而不忠乎：是说替人家谋划事情，还有不尽心的地方吗？为：音wéi，替，代。忠，竭尽自己心力。3、信：诚实信用
第一单元 修身（第1-7周） 第一课 自省（第1周） 本单元共选录十三章。首章孔子勉人修德、讲学、徙义、改过，为全类纲领。第二章曾子自述省身之大 端，第三章孔子戒人勿恃才而骄吝，皆修德之要项。第四章子夏论为学首重人伦，第五章之法贤自省，亦属 讲学、修德之内容。至于第六章之“见其过而自讼”，第七章论“君子之过”，第八章论“小人之过”，第 九章之“过而不改，是谓过也”，则由自省其过，而勇于改过，以期于不贰过，皆属改过、徙义之事。第十 章之“患所以立”、“求为可知”，与第十一章之“病无能焉”、“不病人之不己知”，第十二章之“不患 人之不己知”，义理可以互相阐发；第十三章“君子疾没世而名不称焉”，为孔子勉人及时进德修业，以期 名扬于世之论，适足收束本类各章。 (一) 子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（《述而》第七·三) 【章旨】 孔子以不能修德、讲学、徙义、改过四事为忧，并借此勉人。 【注释】 1、之：句中助词，无意义。下句的“之”同。 2、修：治也，修养之意。 3、讲：讲习、讲求。 4、闻义不能徙：是说听到善行义举不能迁徙。 【译文】 孔子说：“品德不培养；学问不讲习；听到义在那里，却不能亲身赴之；有缺点不能改正，这些都是我 的忧虑哩！” 【析论】 人生在世，难免有远虑和近忧，但一个人所忧者，如不是自己可以掌握的，那么不仅于事无补，反而容 易怨天尤人，甚至灰心丧志。反之，所忧者自己有能力去改善，那么只要奋发图强，躬行实践，效果必然可 以预期。 孔子所举四事：修德、讲学、徙义、改过，都是人人能自勉，亦应努力去做的。他所忧的，不是个人处 境之穷达顺逆，而是有关修德讲学之事。因道德不加以修养，人格必然日加卑劣，也就有为恶的可能；学如 不讲求，必不能精，则难于融会贯通，长进不大，孔子于此勉人要力求内在学问道德的修养。而闻义不能迁 善，见义不能勇为；知道自己有不善，而不能勇于改过，这是孔子所忧之事，这也是勉人于外在的行为上要 能徙义、迁善。如果不能做到徙义、迁善，当然也就谈不上修德，而讲学亦无用。只有内、外兼修，才能成 为一位君子。 (二) 曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎?传（chuan）不习乎?”（《学而》第 一·四) 【章旨】 曾子自述每日省身慎行之事。 【注释】 1、吾日三省吾身：是说我每天拿三件事来省察自己。省，音ｘǐｎɡ，省察、反省。身，指“自己”而 言。 2、为人谋而不忠乎：是说替人家谋划事情，还有不尽心的地方吗?为：音ｗèｉ，替，代。忠，竭尽自 己心力。 3、信：诚实信用
4、传不习乎：传（chuan）：动词作名词用，老师的传授。老师传授的课业，有不曾用心学习的地方吗？【译文】曾子说：“我每天多次自己反省：替别人办事是否尽心竭力了呢？同朋友往来是否诚实呢？老师传授我的学业是否复习了呢？”【析论】曾子每天都拿三件事情来检讨反省自己，这三件事是：替人谋划事情是否尽心尽力?与朋友交往是否信实诚恩?对老师所传授的课业是否确实温习？一位成功的企业家，他随时不忘检讨自已的营业方式、盈号情形。一般人在日常生活中，也常常不忘计较蝇头小利、财产又增加多少？在进德修业上，其实也是有盈亏可以算的。品德学问增进了，便是盈，盈了便可以鼓舞自已精益求精，以期百尺竿头更进一步。品德学问退步了，便是亏，亏了就要警惕自已，切实检讨反省，以避免重蹭覆撤。如能保持这种逐日审察改进的态度，日子久了，自然可以累积相当的成果，成为品德高尚的人。曾子每日三省吾身，不仅表现出他的人文素养，也可看出他克已复礼的精神，一步也不放松，紧紧守住义理之要，这也是我们所能自主的，不是别人强使之才能做到的，值得人们自勉。(三)子日：“如有周公之才之美，使骄且各，其余不足观也已！”（《泰伯》第八·一一）【章旨】孔子戒人勿特才而骄拎部各。【注释】1、才之美：谓智能才艺之美。2、骄且各：骄夸大又陋各嵩。【译文】孔子说“假如才能的美妙真比得上周公，只要骄傲而各嵩，别的方面也就不值得一看了。”【析论】根据《韩诗外传》所载，周公代成王摄政七年，制礼作乐，功劳很大，后来，成王以鲁国封其子伯禽，周公深深以骄各诚子值禽，要他谨守恭俭谦卑之德。可见做领袖的人，并不是以钱财、权力来服人的，而是以谦德，使人信服。周公如此的多才多艺，尚能一饭三吐哺、一沐三握发，以求贤才，因他能虚怀若谷，所以获得众人的赞美认同。如果他既骄且各，则一切的才艺，都将淹没不见。王阳明先生教海学生，亦切戒骄傲。譬如身为长官的人，在会议席上，只要有人开口建言，他就说：“我早已知道啦！”这种心高气傲的态度，足以拒人于千里之外。久之，损失的将是自己。能够克已复礼，便能不骄；能抱仁者之心，推已及人，便能不各。周公说”不骄不，时乃无敌。”（待人不骄傲，对财货不客，这样就可以无敌于天下。）（《周书·嘉做》篇）即是此意。不拎已傲物，不各财货，如此便能容人容物，建立功业。孔子反其语，以为特才骄各者说法，实在有其深意。千言万语，总是不离要我们从仁爱之心树立根本。（四）子夏日：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽日未学，吾必谓之学。”（《学而》第一·七）【章旨】子夏教人为学从实践人伦之道入手。【注释】1、子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子弟子。2、贤贤易色：是说用尊敬贤人的心来替换爱好美色的心。贤贤，上一“贤”字作动词，尊重之意；下一“贤”字作名词，指贤德之人。易，替换。色，指女色而言。3、致其身：谓献身为国，不顾生命的危险。致，奉献、委弃、献纳
4、传不习乎：传（chuan）：动词作名词用，老师的传授。老师传授的课业，有不曾用心学习的地方 吗? 【译文】 曾子说：“我每天多次自己反省：替别人办事是否尽心竭力了呢？同朋友往来是否诚实呢？老师传授我 的学业是否复习了呢？” 【析论】 曾子每天都拿三件事情来检讨反省自己，这三件事是：替人谋划事情是否尽心尽力?与朋友交往是否信 实诚恳?对老师所传授的课业是否确实温习? 一位成功的企业家，他随时不忘检讨自己的营业方式、盈亏情形。一般人在日常生活中，也常常不忘计 较蝇头小利、财产又增加多少?在进德修业上，其实也是有盈亏可以算的。品德学问增进了，便是盈，盈了 便可以鼓舞自己精益求精，以期百尺竿头更进一步。品德学问退步了，便是亏，亏了就要警惕自己，切实检 讨反省，以避免重蹈覆辙。如能保持这种逐日审察改进的态度，日子久了，自然可以累积相当的成果，成为 品德高尚的人。 曾子每日三省吾身，不仅表现出他的人文素养，也可看出他克己复礼的精神，一步也不放松，紧紧守住 义理之要，这也是我们所能自主的，不是别人强使之才能做到的，值得人们自勉。 (三) 子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已!”（《泰伯》第八·一一） 【章旨】 孔子戒人勿恃才而骄矜鄙吝。 【注释】 1、才之美：谓智能才艺之美。 2、骄且吝：骄矜夸大又鄙陋吝啬。 【译文】 孔子说“假如才能的美妙真比得上周公，只要骄傲而吝啬，别的方面也就不值得一看了。” 【析论】 根据《韩诗外传》所载，周公代成王摄政七年，制礼作乐，功劳很大，后来，成王以鲁国封其子伯禽， 周公深深以骄吝诫子伯禽，要他谨守恭俭谦卑之德。可见做领袖的人，并不是以钱财、权力来服人的，而是 以谦德，使人信服。 周公如此的多才多艺，尚能一饭三吐哺、一沐三握发，以求贤才，因他能虚怀若谷，所以获得众人的赞 美认同。如果他既骄且吝，则一切的才艺，都将淹没不见。王阳明先生教诲学生，亦切戒骄傲。譬如身为长 官的人，在会议席上，只要有人开口建言，他就说："我早已知道啦!"这种心高气傲的态度，足以拒人于千 里之外。久之，损失的将是自己。 能够克己复礼，便能不骄；能抱仁者之心，推己及人，便能不吝。周公说"不骄不吝，时乃无敌。"（待 人不骄傲，对财货不悭吝，这样就可以无敌于天下。）（《周书·寤儆》篇）即是此意。不矜己傲物，不悭 吝财货，如此便能容人容物，建立功业。孔子反其语，以为恃才骄吝者说法，实在有其深意。千言万语，总 是不离要我们从仁爱之心树立根本。 (四) 子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓 之学矣。”（《学而》第一·七） 【章旨】 子夏教人为学从实践人伦之道入手。 【注释】 1、子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子弟子。 2、贤贤易色：是说用尊敬贤人的心来替换爱好美色的心。贤贤，上一“贤”字作动词，尊重之意；下 一“贤”字作名词，指贤德之人。易，替换。色，指女色而言。 3、致其身：谓献身为国，不顾生命的危险。致，奉献、委弃、献纳
【译文】子夏说：“对妻子，重品德，不重容貌；侍奉参娘，能尽心竭力；服事君上，能豁出生命；同朋友交往，说话诚实守信。这种人，虽说没有学习过，我一定说他学习过了。”【析论】子夏的观念中，认为为学的根本自的在实践伦理道德。他认为“学”之大要是：用尊敬贤人之心来替换爱好美色之心：侍奉父母能尽心竭力：为君主效力能尽忠献身：与朋友交往，说话诚恩负责。能实践这些做人道理的，虽然说没有进过学，而我一定要说他已经学过了。这段话反映孔门施教中关于人格理想的一个重点是：克制自已本能的欲望，而能尽孝、尽忠、尽信，知识多少并不重要。当然孔门之学，并非轻视知识，而是德行为本，知识为末，以本贯末，以道德统知识，融学问于生命中，此一为学的本质并不同于一般的经验知识，这是需加以分辨清楚的。能做到贤贤易色、事父母竭其力、事君致其身、与朋友交言而有信的人，必是能时常反省、不断克已复礼的人。孔门之学，既以成就德行为目的，所以能真正做到以上各点，其人虽未曾学，但其实其”学”已成矣。子夏这番话正凸显了学是以成德为终极目标之义。拿本章和《论语》中孔子论为学的篇章相比较，可以知道子夏是深得孔子真传的人。(五)子日：“见贤思齐焉；见不贤而内自省也。”（《里仁》第四·一七）【章旨】孔子勉人效法贤者，及自我反省。【注释】1、见贤思齐：看到贤者就想跟他一样。2、内自省：内心自我省察，恐已亦有是恶。【译文】孔子说：“看见贤人，便应该想向他看齐；看见不贤的人，便应该自己反省，（有没有同他类似的毛病。）”【析论】一个人一生之中做人做事都圆满周至，绝对没有任何错误、过失，具有修养的最高境界，非常的困难。所以在孔门中并不希求人根本不犯错，而是要人从检点过失中学习长进。因此孔子在《论语》中屡屡勉人要勇于改过，如过而不改，是谓过矣”（有过失而不悔改，这叫作真正的过失）（《卫灵公》篇）、“过则勿婵改”（有了过错，就不要怕改正）（《学而》篇）。当然，人不必要亲自历经一切过失，方能成己达德。人除了可以深切反省自已的过失外，也可以借重别人的经验来从事反省，所以见贤要思齐，见不贤要内自省，以避免自已亦有是恶。孔子说：三人行，必有我师為，择其善者而从之，其不善者而改之。”（三人同行，其中必有可做我老师的，选择他们的长处去学习效法：他们的缺点就作为反省改正的借镜。）（《述而》篇）正是此意。本章深刻说明了孔子教人见贤与不贤，皆可使人反省学习。本来改过迁善，也可借助朋友的规劝诱导，发觉自已的过错，但人总习惯于听好话，对于别人的指责却多半听不进去。所以假借外力发觉自己的过失，不如靠自己。能“自讼”，自己反省自己的行为，那么便可像颜渊“不贰过”，像子路“闻过则喜”，走向良善的道路。(六)子日：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”（《公治长》第五·二七））【章旨】孔子感叹世人有过失而不能自责。【注释】1、已矣乎：算了吧！指孔子恐其再也见不到“能见其过而内自讼”的人而叹息。已，止也。2、内自讼：内心自我责。讼，责、杆悔，检讨之意
【译文】 子夏说：“对妻子，重品德，不重容貌；侍奉爹娘，能尽心竭力；服事君上，能豁出生命；同朋友交 往，说话诚实守信。这种人，虽说没有学习 过，我一定说他 学习过了。” 【析论】 子夏的观念中，认为为学的根本目的在实践伦理道德。他认为“学”之大要是：用尊敬贤人之心来替换 爱好美色之心；侍奉父母能尽心竭力；为君主效力能尽忠献身；与朋友交往，说话诚恳负责。能实践这些做 人道理的，虽然说没有进过学，而我一定要说他已经学过了。 这段话反映孔门施教中关于人格理想的一个重点是：克制自己本能的欲望，而能尽孝、尽忠、尽信，知 识多少并不重要。当然孔门之学，并非轻视知识，而是德行为本，知识为末，以本贯末，以道德统知识，融 学问于生命中，此一为学的本质并不同于一般的经验知识，这是需加以分辨清楚的。能做到贤贤易色、事父 母竭其力、事君致其身、与朋友交言而有信的人，必是能时常反省、不断克己复礼的人。孔门之学，既以成 就德行为目的，所以能真正做到以上各点，其人虽未曾学，但其实其"学"已成矣。子夏这番话正凸显了学是 以成德为终极目标之义。 拿本章和《论语》中孔子论为学的篇章相比较，可以知道子夏是深得孔子真传的人。 (五) 子曰：“见贤思齐焉；见不贤而内自省也。”（《里仁》第四·一七） 【章旨】 孔子勉人效法贤者，及自我反省。 【注释】 1、见贤思齐：看到贤者就想跟他一样。 2、内自省：内心自我省察，恐己亦有是恶。 【译文】 孔子说：“看见贤人，便应该想向他看齐；看见不贤的人，便应该自己反省，（有没有同他类似的毛 病。）” 【析论】 一个人一生之中做人做事都圆满周至，绝对没有任何错误、过失，具有修养的最高境界，非常的困难。 所以在孔门中并不希求人根本不犯错，而是要人从检点过失中学习长进。因此孔子在《论语》中屡屡勉人要 勇于改过，如"过而不改，是谓过矣"（有过失而不悔改，这叫作真正的过失）（《卫灵公》篇）、"过则勿 惮改"（有了过错，就不要怕改正）（《学而》篇）。 当然，人不必要亲自历经一切过失，方能成己达德。人除了可以深切反省自己的过失外，也可以借重别 人的经验来从事反省，所以见贤要思齐，见不贤要内自省，以避免自己亦有是恶。孔子说："三人行，必有 我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。"（三人同行，其中必有可做我老师的，选择他们的长处去学 习效法；他们的缺点就作为反省改正的借镜。）（《述而》篇）正是此意。本章深刻说明了孔子教人见贤与 不贤，皆可使人反省学习。 本来改过迁善，也可借助朋友的规劝诱导，发觉自己的过错，但人总习惯于听好话，对于别人的指责， 却多半听不进去。所以假借外力发觉自己的过失，不如靠自己。能“自讼”，自己反省自己的行为，那么便 可像颜渊“不贰过”，像子路“闻过则喜”，走向良善的道路。 (六) 子曰：“已矣乎!吾未见能见其过而内自讼者也。”（《公冶长》第五·二七）） 【章旨】 孔子感叹世人有过失而不能自责。 【注释】 1、已矣乎：算了吧!指孔子恐其再也见不到“能见其过而内自讼”的人而叹息。已，止也。 2、内自讼：内心自我咎责。讼，咎责、忏悔，检讨之意
【译文】“算了吧！我没有看见过能够看到自己的错误便自我责备的哩。”【析论】孔子因为尚未见过能发觉自己的过失，而内心自我责备的人，所以发出“已乎”的感叹。“已矣乎”这三字是表示没有希望的叹息语气，而“吾未见则有强调的意味，足见孔子对于“能见其过而内自讼”的重视。孔子这番话看似说得太重些，实则不然，是我们平时把过错看得太轻了。从孔子这一番感概，可知当时可能充满了有过错却不认错的不好现象。人能自见其过，很不容易：见其过而内自讼，更不容易。如能见其过而内自讼，则可以省察自己，改正过错，日有进境。但人性之常，有了过错，为了颜面，不是加以强辩，便是设法找借口，原谅自已，归罪他人，以减轻自己的庆。殊不知如此一来，过错愈犯愈多，变成习性时，那么要改也就不容易了。(七)子贡日：“君子之过也，如日月之食爲：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”（《子张》第一九·二-)【章旨】子贡赞许君子勇于改过。【注释】1、食通“蚀”，指日月亏蚀。2、更：改也。【译文】子贡说：“君子的过失好比日蚀月蚀：错误的时候，每个人都看得见：更改的时候，每个人都仰望着。”【析论】孔子的学生颜回不贰过，过而能改，因此备受世人称道。孔子教人谨言慎行，但一个有高尚品德的人，也不免会有犯过的时候，重要的是能对自已的过错，勇于承担，勇于改正。本章说明了在位的君子处理过失的光明态度。当他犯过，他不会文过饰非，他会勇于面对自已的过失，对于别人善意的批评，能心平气和地接受，愿意诚心去检讨自已犯错的原因。因有决心改过，故不必惧人知其过。而当他真改过了，其人格也将因此次犯过的教训更为成熟。犹如日食、月食时，人们都看得见，也都仰望它恢复光明，所以能改过，不但不会降低威信，还会更加受人敬重。心术不正的小人，就不是这样了。他顾虑这、顾虑那，既担心丢失面子，又怕失去威信，所以面对自已的错误，总是抵赖闪躲，不惜作假掩饰过错，或过他人，甚而嫁祸他人，一错再错。因不肯勇敢面对现实，承认错误，更不愿坦诚正视现实，改正过错，因而人们对他也就不是仰望的态度，而是部更的神色了。所以心地光明磊落、肯修养道德的君子，不必担心犯过，也不必担心别人看见自已的过错。知过而又能改，那才算是真正的君子。(八)子夏日：“小人之过也必文。”（《子张》第一九·八）【章旨】子夏指责小人文过饰非，勉人应力行君子之道。【注释】文：音wen，掩饰。【译文】子夏说：“小人对于错误一定加以掩饰。”【析论】《雍也》篇曾记载孔子称赞颜回”不迁怒，不贰过”。《孟子·公孙丑》也说：“子路，人告之以有过则喜。”（子路，人家告诉他有过失，他就很高兴。）这说明了即使贤如颜回、子路，仍会犯过错，但他们知过能改。本来谁能无过，过而能改，也就善莫大為。问题是一般人是否能如此坦诚、勇敢去承认错误，并
【译文】 “算了吧！我没有看见过能够看到自己的错误便自我责备的哩。” 【析论】 孔子因为尚未见过能发觉自己的过失，而内心自我责备的人，所以发出“已矣乎”的感叹。“已矣乎” 这三字是表示没有希望的叹息语气，而“吾未见”则有强调的意味，足见孔子对于“能见其过而内自讼”的 重视。孔子这番话看似说得太重些，实则不然，是我们平时把过错看得太轻了。从孔子这一番感慨，可知当 时可能充满了有过错却不认错的不好现象。 人能自见其过，很不容易；见其过而内自讼，更不容易。如能见其过而内自讼，则可以省察自己，改正 过错，日有进境。但人性之常，有了过错，为了颜面，不是加以强辩，便是设法找借口，原谅自己，归罪他 人，以减轻自己的咎戾。殊不知如此一来，过错愈犯愈多，变成习性时，那么要改也就不容易了。 (七) 子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”（《子张》第一九·二 一） 【章旨】 子贡赞许君子勇于改过。 【注释】 1、食通“蚀”，指日月亏蚀。 2、更：改也。 【译文】 子贡说：“君子的过失好比日蚀月蚀：错误的时候，每个人都看得见；更改的时候，每个人都仰望 着。” 【析论】 孔子的学生颜回不贰过，过而能改，因此备受世人称道。孔子教人谨言慎行，但一个有高尚品德的人， 也不免会有犯过的时候，重要的是能对自己的过错，勇于承担，勇于改正。本章说明了在位的君子处理过失 的光明态度。当他犯过，他不会文过饰非，他会勇于面对自己的过失，对于别人善意的批评，能心平气和地 接受，愿意诚心去检讨自己犯错的原因。因有决心改过，故不必惧人知其过。而当他真改过了，其人格也将 因此次犯过的教训更为成熟。犹如日食、月食时，人们都看得见，也都仰望它恢复光明，所以能改过，不但 不会降低威信，还会更加受人敬重。 心术不正的小人，就不是这样了。他顾虑这、顾虑那，既担心丢失面子，又怕失去威信，所以面对自己 的错误，总是抵赖闪躲，不惜作假掩饰过错，或诿过他人，甚而嫁祸他人，一错再错。因不肯勇敢面对现 实，承认错误，更不愿坦诚正视现实，改正过错，因而人们对他也就不是仰望的态度，而是鄙夷的神色了。 所以心地光明磊落、肯修养道德的君子，不必担心犯过，也不必担心别人看见自己的过错。知过而又能 改，那才算是真正的君子。 (八) 子夏曰：“小人之过也必文。”（《子张》第一九·八） 【章旨】 子夏指责小人文过饰非，勉人应力行君子之道。 【注释】 文：音ｗèｎ，掩饰。 【译文】 子夏说：“小人对于错误一定加以掩饰。” 【析论】 《雍也》篇曾记载孔子称赞颜回"不迁怒，不贰过"。《孟子·公孙丑》也说：“子路，人告之以有过， 则喜。”（子路，人家告诉他有过失，他就很高兴。）这说明了即使贤如颜回、子路，仍会犯过错，但他们 知过能改。本来谁能无过，过而能改，也就善莫大焉。问题是一般人是否能如此坦诚、勇敢去承认错误，并
且勇于改正错误呢？事实上，为了面子，并不是每个人都能这样勇于面对过错的。这也难怪子夏要指责小人有过不改，反而加以掩饰的现象。(九)子日：“过而不改，是谓过。”（《卫灵公》第一五·三十）【章旨】孔子勉人改过。【注释】是：此也，指“过而不改”。【译文】孔子说：“有错误而不改正，那个错误便真叫做错误了。”【析论】在孔门中，是不强求人无过的。孔子在本章更明确点出过不足畏，而“不改”本身才是过失，他所要求于人的，只是改过。犯错不改，反而找理由掩饰，过错总是存在的。犯错之后，如不能断然改过，便会对所犯过错，千方百计去抵赖、否认，不惜做假证据、找假证人来强调自己的清白；如果事实俱在，不能校赖，就只好过他人，或搬出万般理由来证明自己为情势所逼，不得不然；或干脆嫁祸他人，推得一干二净，甚至颠黑为白，强词夺理。因而过错愈积愈重，积重而难返。孔子这两句话，真值得我们紫系心头，时刻反省。(+)子日：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”（《里仁》第四·一四）【章旨】孔子勉人充实自已，不必忧优愁无人知已及谋不到职位。【注释】1、不患无位：人不要忧愁没有职位。2、患所以立：忧愁没有足以和职位相称的才德。所以立，指所以立于其位的才德。3、莫己知：即“莫知己”的倒装句法，谓没有人知道自己。4、可知：谓自己有可为人知的真才实学。【译文】孔子说：“不愁没有职位，只愁没有任职的本领：不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知道自己的本领好了。”【析论】孔子有好儿则言论，教人不必忧愁别人不知道自已的才德，这是孔子思想体系中重要的一部分，这一思想在《论语》中曾反复提到，虽然各处之论述，侧重各有不同，但中心思想却是一致的，都是说明一个有修养的人应反求诸已，不应苛求、奢求别人。孔子教人不要一味追求名位，不要想不劳而获，要忧虑的是自已以何种才德立于此职位上。换言之，无非教人充实自我才学，实至以后，名自来归。反之，名实不副，无才无德，纵然求得高职高位，也难胜任，“有位”也会成为“无位”，空欢喜一场罢了！犹“滥竿充数”的南郭先生，迟早总会感到羞愧不已，而悄悄地自己溜走。此一严于责已、尽其在我的律已态度，在今天尤值得人们去深思和学习。(十一)子日：“君子病无能爲，不病人之不己知也。”（《卫灵公》第一五·一九）【章旨】孔子言君子学以为己，不忧愁别人不知，勉人努力进德修业。【注释】1、病：忧虑
且勇于改正错误呢?事实上，为了面子，并不是每个人都能这样勇于面对过错的。这也难怪子夏要指责小人 有过不改，反而加以掩饰的现象。 (九) 子曰：“过而不改，是谓过矣。”（《卫灵公》第一五·三十） 【章旨】 孔子勉人改过。 【注释】 是：此也，指“过而不改”。 【译文】 孔子说：“有错误而不改正，那个错误便真叫做错误了。” 【析论】 在孔门中，是不强求人无过的。孔子在本章更明确点出过不足畏，而“不改”本身才是过失，他所要求 于人的，只是改过。犯错不改，反而找理由掩饰，过错总是存在的。 犯错之后，如不能断然改过，便会对所犯过错，千方百计去抵赖、否认，不惜做假证据、找假证人来强 调自己的清白；如果事实俱在，不能狡赖，就只好诿过他人，或搬出万般理由来证明自己为情势所逼，不得 不然；或干脆嫁祸他人，推得一干二净，甚至颠黑为白，强词夺理。因而过错愈积愈重，积重而难返。 孔子这两句话，真值得我们萦系心头，时刻反省。 (十) 子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”（《里仁》第四·一四） 【章旨】 孔子勉人充实自己，不必忧愁无人知己及谋不到职位。 【注释】 1、不患无位：人不要忧愁没有职位。 2、患所以立：忧愁没有足以和职位相称的才德。所以立，指所以立于其位的才德。 3、莫己知：即“莫知己”的倒装句法，谓没有人知道自己。 4、可知：谓自己有可为人知的真才实学。 【译文】 孔子说：“不愁没有职位，只愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知道自己的 本领好了。” 【析论】 孔子有好几则言论，教人不必忧愁别人不知道自己的才德，这是孔子思想体系中重要的一部分，这一思 想在《论语》中曾反复提到，虽然各处之论述，侧重各有不同，但中心思想却是一致的，都是说明一个有修 养的人应反求诸己，不应苛求、奢求别人。 孔子教人不要一味追求名位，不要妄想不劳而获，要忧虑的是自己以何种才德立于此职位上。换言之， 无非教人充实自我才学，实至以后，名自来归。反之，名实不副，无才无德，纵然求得高职高位，也难胜 任，“有位”也会成为“无位”，空欢喜一场罢了!犹“滥竽充数”的南郭先生，迟早总会感到羞愧不已， 而悄悄地自己溜走。 此一严于责己、尽其在我的律己态度，在今天尤值得人们去深思和学习。 (十一) 子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”（《卫灵公》第一五·一九） 【章旨】 孔子言君子学以为己，不忧愁别人不知，勉人努力进德修业。 【注释】 1、病：忧虑
2、人之不已知：即“人不知已”，谓他人不知道自己的才德。之，句中助词，无义。【译文】孔子说：“君子只愧自己没有能力，不怨恨别人不知道自己。”【析论】此章大意是说有修养的人在意的是自己没有能力，而不在乎别人不理解、不知道自己。这是孔子很强调的观念。在孔子看来，人之所以应当力学励行，原是为了提高自已的人格，与他人的知否本不相干。所以君子以“无能”为病，恨自己无能、不长进，不会去计较旁人是否知道自己。(十二)子日：“不患人之不己知，患不知人也。”（《学而》第一，一六）。【章旨】孔子教人不当强求人知，而应当力求知人。【注释】患：忧愁、优虑。【译文】孔子说：“别人不了解我，我不急；我急的是自己不了解别人。”【析论】孔子说：“不患人之不已知，惠不知人也。”意为：不要担忧别人不知道自已，而该忧虑的是你不知道别人。吾人为学做人，人之知不知已原于已无损，毋需以此为患，但一般人多半反其道而行，总是只考虑到自己，而担忧人家不知道自己。其实，如果能凡事不那么自我本位的话，我们自能知人，亦能为人所知。譬如现代社会，人际关系日渐疏离，邻居间甚至形同陌路。如果我们能先肯定对方，主动向对方招呼，通常也会得到回应，如此相互认可的关系便能建立。如身为主管者，更要忧虑对属下的不了解，刘宝楠《论语正义》说：“已不知人，则于人之贤者不能亲之用之；人之不贤者，不能远之退之，所失甚巨，故当患。”（自已不知道别人，对于贤能的人就不能亲近他、任用他；对于不贤能的人，不能疏远他，（新浪读书独家首发）屏退他，这种损失很重大，所以应当担忧是不是知道别人。）孔子又曾说：“不患莫已知，求为可知也。”（《里仁》篇）勉人充实自己，不要忧虑人家不知道自已，而应该要求自已具有可为人家知道（赏识）的才德。可与此章相对照，引人深思。生命如能自我充实，自然能显现出光辉，照射、温暖别人，影响别人，久而久之，自然近者闻风，远者也会向往，所以不必去忧虑别人不知自已。青少年在学校中的学习阶段，是人生整个学习过程中非常重要的部分，因此应该认真、努力充实自已，至于别人是否了解我、肯定我，那并不是最重要的，如此生活，生命中便能有真正的喜悦与快乐。(十三)子日：“君子疾没世而名不称焉。”（《卫灵公》第一五·一九）【章旨】孔子勉人及时进德修业，以期名扬于世。【注释】1、疾：忧虑。2、没世：离开人世。没，音mo，终了、结束。3、称：称道、称扬。【译文】孔子说：“到死而名声不被人家称述，君子引以为恨。”【析论】俗语说：“豹死留皮，人死留名。”又说：“名誉是人的第二生命。”一副皮囊使用不满百岁，但是声名却可以流传千古。有才德的君子怕的是生前无人称扬，死后亦无人称道，所以“疾没世而名不称”的“名”，并非指浮名虚誉，而是指真正为人民立德、立功、立言，做出非凡贡献，为人所崇敬怀念的善名实誉。孔子说：“四十、五十而无闻爲，斯亦不足畏也已。”（一个人到了四五十岁，还没有一些建树声望
2、人之不己知：即“人不知己”，谓他人不知道自己的才德。之，句中助词，无义。 【译文】 孔子说：“君子只惭愧自己没有能力，不怨恨别人不知道自己。” 【析论】 此章大意是说有修养的人在意的是自己没有能力，而不在乎别人不理解、不知道自己。这是孔子很强调 的观念。在孔子看来，人之所以应当力学励行，原是为了提高自己的人格，与他人的知否本不相干。所以君 子以“无能”为病，恨自己无能、不长进，不会去计较旁人是否知道自己。 (十二) 子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”（《学而》第一·一六）。 【章旨】 孔子教人不当强求人知，而应当力求知人。 【注释】 患：忧愁、忧虑。 【译文】 孔子说：“别人不了解我，我不急；我急的是自己不了解别人。” 【析论】 孔子说：“不患人之不己知，患不知人也。”意为：不要担忧别人不知道自己，而该忧虑的是你不知道 别人。吾人为学做人，人之知不知己原于己无损，毋需以此为患，但一般人多半反其道而行，总是只考虑到 自己，而担忧人家不知道自己。 其实，如果能凡事不那么自我本位的话，我们自能知人，亦能为人所知。譬如现代社会，人际关系日 渐疏离，邻居间甚至形同陌路。如果我们能先肯定对方，主动向对方招呼，通常也会得到回应，如此相互认 可的关系便能建立。如身为主管者，更要忧虑对属下的不了解，刘宝楠《论语正义》说：“己不知人，则于 人之贤者不能亲之用之；人之不贤者，不能远之退之，所失甚巨，故当患。”（自己不知道别人，对于贤能 的人就不能亲近他、任用他；对于不贤能的人，不能疏远他，（新浪读书独家首发）屏退他，这种损失很重 大，所以应当担忧是不是知道别人。） 孔子又曾说：“不患莫己知，求为可知也。”（《里仁》篇）勉人充实自己，不要忧虑人家不知道自 己，而应该要求自己具有可为人家知道（赏识）的才德。可与此章相对照，引人深思。生命如能自我充实， 自然能显现出光辉，照射、温暖别人，影响别人，久而久之，自然近者闻风，远者也会向往，所以不必去忧 虑别人不知自己。青少年在学校中的学习阶段，是人生整个学习过程中非常重要的部分，因此应该认真、努 力充实自己，至于别人是否了解我、肯定我，那并不是最重要的，如此生活，生命中便能有真正的喜悦与快 乐。 (十三) 子曰：“君子疾没世而名不称焉。”（《卫灵公》第一五·一九） 【章旨】 孔子勉人及时进德修业，以期名扬于世。 【注释】 1、疾：忧虑。 2、没世：离开人世。没，音mò，终了、结束。 3、称：称道、称扬。 【译文】 孔子说：“到死而名声不被人家称述，君子引以为恨。” 【析论】 俗语说：“豹死留皮，人死留名。”又说：“名誉是人的第二生命。”一副皮囊使用不满百岁，但是声 名却可以流传千古。有才德的君子怕的是生前无人称扬，死后亦无人称道，所以“疾没世而名不称焉”的 “名”，并非指浮名虚誉，而是指真正为人民立德、立功、立言，做出非凡贡献，为人所崇敬怀念的善名实 誉。孔子说：“四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”（一个人到了四五十岁，还没有一些建树声望
那他也就没有可敬畏的了。）（《子罕》篇）君子在有生之年，即应努力追求能为世世代代传颂的美名，而不是遭人睡弃辱骂的恶名。正因疾没世而名不称，所以君子能勤勤愿恩、就业业，修养品德，孜孜为善，谨言慎行，将一已所能发挥到极致，以求万世芳名。历史上如诸葛亮、岳飞、文天祥等人，虽已逝世百千年，但精神万古长存，声名永垂不朽，但相对的也有人为了求名，不择手段，他们认为善名难得，恶名易求，虽不能流芳百世，也要遗臭万年，这种行径，是我们应当部夷摒弃的。孟子说：“舜何人也？予何人也？有为者，亦若是。”（舜是什么样的人呢?我是什么样的人呢？只要努力，我也能和舜一样啊！）所以我们不要先存小看自已的心理，只要下定决心，努力不懈，总也会有值得他人称道的地方。【问题与讨论】1.孔子所忧虑的是什么？2.曾子每天如何自省其身？3.为什么为学要从实践人伦之道入手？4．一个人若有了过失，将如何面对？5.我们对于才、学、名、位应如何看待？第二课远怨（第2周）本单元共选录四章。人与人相处，若不能守道持平，难免造成误会，滋生怨尤。孔子认为远离怨尤的方法在于严以律已，宽以待人。故本类以“自厚”章发端。人有怨于我，则以直报之；有德于我，则以德报之，如此人与我各得其平，则可以“远怨”了，故次之以《宪问》篇“以直报怨”之说。前两章都是论与人相处的“远怨”之道，而《宪问》篇“贫而无怨”章，则进而探讨“自处无怨”之道。《里仁》篇“放于利”章则是戒人凡事不宜依于利而行，盖依于利乃是取怨之道，非所以远怨。综合此四章的旨趣，可知律已、待人，应守道乐道，始能无怨无怨、远怨。(一)子日：“自厚而薄责于人，则远怨矣！”（《卫灵公》第一五·一五）【章旨】孔子教人立身处世之道，在于严以律已，宽以待人。【注释】1、躬自厚：对自己严格要求，即严以律己。，自己。厚，严格
那他也就没有可敬畏的了。）（《子罕》篇）君子在有生之年，即应努力追求能为世世代代传颂的美名，而 不是遭人唾弃辱骂的恶名。 正因疾没世而名不称，所以君子能勤勤恳恳、兢兢业业，修养品德，孜孜为善，谨言慎行，将一己所能 发挥到极致，以求万世芳名。 历史上如诸葛亮、岳飞、文天祥等人，虽已逝世百千年，但精神万古长存，声名永垂不朽，但相对的也 有人为了求名，不择手段，他们认为善名难得，恶名易求，虽不能流芳百世，也要遗臭万年，这种行径，是 我们应当鄙夷摒弃的。孟子说：“舜何人也?予何人也?有为者，亦若是。”（舜是什么样的人呢?我是什么 样的人呢?只要努力，我也能和舜一样啊!）所以我们不要先存小看自己的心理，只要下定决心，努力不懈， 总也会有值得他人称道的地方。 【问题与讨论】 1. 孔子所忧虑的是什么? 2. 曾子每天如何自省其身? 3. 为什么为学要从实践人伦之道入手? 4. 一个人若有了过失，将如何面对? 5. 我们对于才、学、名、位应如何看待? 第二课 远怨（第2周） 本单元共选录四章。人与人相处，若不能守道持平，难免造成误会，滋生怨尤。孔子认为远离怨尤的方 法在于严以律己，宽以待人。故本类以“躬自厚”章发端。人有怨于我，则以直报之；有德于我，则以德报 之，如此人与我各得其平，则可以“远怨”了，故次之以《宪问》篇“以直报怨”之说。前两章都是论与人 相处的“远怨”之道，而《宪问》篇“贫而无怨”章，则进而探讨“自处无怨”之道。《里仁》篇“放于 利”章则是戒人凡事不宜依于利而行，盖依于利乃是取怨之道，非所以远怨。综合此四章的旨趣，可知律 己、待人，应守道乐道，始能无怨无怨、远怨。 (一) 子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣!”（《卫灵公》第一五·一五） 【章旨】 孔子教人立身处世之道，在于严以律己，宽以待人。 【注释】 1、躬自厚：对自己严格要求，即严以律己。躬，自己。厚，严格
2、薄责于人：对人不求全责备的意思，即宽以待人。3、远：音yuan，远离。【译文】孔子说：“重责备自己，而轻责备别人，怨恨自然不会来了。”【析论】儒家讲“修身”，是从自身做起。“严以律已”，就是自我要求的具体表现。如果与他人发生争执，首先即需反省自己，这便是“严以律己”。想想看，我们用一根手指指着别人的时候，岂不是还有几根手指正指着自己吗？如果我们自身都没有修养好，又凭什么去严责他人呢？《新约圣经·马太福音》第七章说：“为什么看见你弟兄的眼中有刺，却不想自已的眼中有梁未呢？”警如同学们看见别人的扫除工作没有做好，若能先反省自己究竞做好没有，不对别人妄加批评，自然不会招致别人的埋怨。像这样多多要求自己而少苛责他人，与人相处时，自然不会引起别人的怨恨，而能和谐共处了。(二)或日：“以德报怨，何如？”子日：“何以报德？以直报怨，以德报德。”（《宪问》第一四·三四）【章旨】孔子论酬德报怨之法。【注释】1、德：指“恩惠”。2、怨：仇怨。3、直：正直、合理。【译文】有人对孔子道：“拿恩惠来回答想恨，怎么样？”孔子道：“拿什么来酬答恩惠呢？拿公平正直来回答怨恨，拿恩惠来酬答恩惠。”【析论】孔子主张仁爱、宽想，但是也主张人与人之间德与怨的对待要恰如其分，所以并不主张“以德报”，因为这样就无以报德了。孔子主张“以直报怨”，但是，“以直报想”和“以怨报怨”又不一样，这中间的不同在义利之辨。因为“以怨报怨”是一种完全出于利害的考量，人给我十分怨，我一定还他十分怨，这种论斤称两的待人方式距离道德、仁爱太遥远了。“以直报想”则是站在道德的角度来思考，犯过的一方，一定要受到相当的惩处，才能够深切的反省，反省之后就不会再犯错，人类因而更趋于和谐、善良。这才是“以直报怨”的真正意义。人于我有德，（新浪读书独家首发）我们当然要以德报德，俗话说：“受人一滴，报以涌泉。”又说：“施恩慎勿念，受惠慎莫忘。”以德报德，社会日趋祥和：以直报怨，人人以此自警，不敢犯错，这都是非常适当的；以德报怨，容易流于姑息；以怨报怨，容易流于浇薄，都不是很好的方式；至于以怨报德，那就是禽兽不如了。(三)子日：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”（《宪问》第一四·一一）【章旨】孔子比较处贫富之难易，勉人当善其所处。【译文】孔子说：“贫穷却没有怨恨，很难；富贵却不骄傲，倒容易做到。”【析论】孔子认为：虽然贫穷却无怨气，很难做到；虽然富有却不骄傲，比较容易做到。这是因为贫穷者难免困于饥寒，所以有怨，若能无怨，诚属不易：而富贵者衣食丰足，富贵而不骄傲，不少人都能做到，所以说是容易的。再就一般人而言，处贫难，处富易，是人之常情：贫而怨，富而骄，更是世人常态。其实玩味孔子本章所言，无论是“贫而无想”，或者是“富而无骄”，都需要修养的功夫，只不过，功夫有“难、易”的
2、薄责于人：对人不求全责备的意思，即宽以待人。 3、远：音yuàn，远离。 【译文】 孔子说：“重责备自己，而轻责备别人，怨恨自然不会来了。” 【析论】 儒家讲“修身”，是从自身做起。“严以律己”，就是自我要求的具体表现。如果与他人发生争执，首 先即需反省自己，这便是“严以律己”。想想看，我们用一根手指指着别人的时候，岂不是还有几根手指正 指着自己吗?如果我们自身都没有修养好，又凭什么去严责他人呢？《新约圣经·马太福音》第七章说： “为什么看见你弟兄的眼中有刺，却不想自己的眼中有梁木呢?”譬如同学们看见别人的扫除工作没有做 好，若能先反省自己究竟做好没有，不对别人妄加批评，自然不会招致别人的埋怨。像这样多多要求自己而 少苛责他人，与人相处时，自然不会引起别人的怨恨，而能和谐共处了。 (二) 或曰：“以德报怨，何如?”子曰：“何以报德?以直报怨，以德报德。”（《宪问》第一四·三四） 【章旨】 孔子论酬德报怨之法。 【注释】 1、德：指“恩惠”。 2、怨：仇怨。 3、直：正直、合理。 【译文】 有人对孔子道：“拿恩惠来回答怨恨，怎么样？”孔子道：“拿什么来酬答恩惠呢？拿公平正直来回答 怨恨，拿恩惠来酬答恩惠。” 【析论】 孔子主张仁爱、宽恕，但是也主张人与人之间德与怨的对待要恰如其分，所以并不主张“以德报怨”， 因为这样就无以报德了。孔子主张“以直报怨”，但是，“以直报怨”和“以怨报怨”又不一样，这中间的 不同在义利之辨。因为“以怨报怨”是一种完全出于利害的考量，人给我十分怨，我一定还他十分怨，这种 论斤称两的待人方式距离道德、仁爱太遥远了。“以直报怨”则是站在道德的角度来思考，犯过的一方，一 定要受到相当的惩处，才能够深切的反省，反省之后就不会再犯错，人类因而更趋于和谐、善良。这才是 “以直报怨”的真正意义。 人于我有德，（新浪读书独家首发）我们当然要以德报德，俗话说：“受人一滴，报以涌泉。”又说： “施恩慎勿念，受惠慎莫忘。”以德报德，社会日趋祥和：以直报怨，人人以此自警，不敢犯错，这都是非 常适当的；以德报怨，容易流于姑息；以怨报怨，容易流于浇薄，都不是很好的方式；至于以怨报德，那就 是禽兽不如了。 (三) 子曰：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”（《宪问》第一四·一一） 【章旨】 孔子比较处贫富之难易，勉人当善其所处。 【译文】 孔子说：“贫穷却没有怨恨，很难；富贵却不骄傲，倒容易做到。” 【析论】 孔子认为：虽然贫穷却无怨气，很难做到；虽然富有却不骄傲，比较容易做到。这是因为贫穷者难免困 于饥寒，所以有怨，若能无怨，诚属不易；而富贵者衣食丰足，富贵而不骄傲，不少人都能做到，所以说是 容易的。再就一般人而言，处贫难，处富易，是人之常情；贫而怨，富而骄，更是世人常态。其实玩味孔子 本章所言，无论是“贫而无怨”，或者是“富而无骄”，都需要修养的功夫，只不过，功夫有“难、易”的
分别署了。唯有修养功夫深厚的人，才能有自然宽阔的心胸，即使面对贫困，依旧坚守正道。像颜渊，虽贫而“不改其乐”，孔子赞美其“贤”，便是因为颜渊做到了“难”能之事，安贫乐道，而无所怨尤的缘故。(四)子日：“放于利而行，多怨。”（《里仁》第四·一二）【章旨】孔子戒人勿唯利是图。【注释】1、放：音fang（仿）依据。一说音fang，放纵。2、多：多取怨于人。【译文】孔子说：“依据个人利益而行动，会招致很多的怨恨。”[析论]利是每一个人都想要的，问题是取利之前，是否应注意到“义”，如果不管义利之辨，一心只想到利，利就是那么一份，每个人都想要，势必你争我夺，这样当然会招致许多的怨恨。再说天地间没有两利的事情，一边有利，一边必定不利，甚至受害。我得利，别人受害：受害的人当然心生怨恨，这也是必然的事。所以我们不能一味求利，一切都以利为自标，如果一切行为都以利为自标，那就叫做“唯利是图”，唯利是图的人，也必定是负义的人，这种人只知自私自利，当然也必定是大家所怨恨的人。今天社会上有许多唯利是图的人，为达到私利，不择手段，抢夺诈骗，贪污受贿，凡此都必定招致民怨，危害国家，看到孔子这句话，应该有所戒惕才对。【问题与讨论】1.请讨论“以德报怨”与“以直报”的异同。2.请比较“贫而无怨”与“贫而乐道”的境界。第三课君子（第3周）本单元共选录十三章，探讨智德兼全的知识分子一一君子，在学识、修养、行为准则、处世态度各方面应有如何的修养与表现。前三章系就弟子所问，论及君子注重言行一致、修身、内省之修养。第四至六章
分别罢了。唯有修养功夫深厚的人，才能有自然宽阔的心胸，即使面对贫困，依旧坚守正道。像颜渊，虽贫 而“不改其乐”，孔子赞美其“贤”，便是因为颜渊做到了“难”能之事，安贫乐道，而无所怨尤的缘故。 (四) 子曰：“放于利而行，多怨。”（《里仁》第四·一二） 【章旨】 孔子戒人勿唯利是图。 【注释】 1、放：音fàng（仿）依据。一说音fàng,放纵。 2、多怨:多取怨于人。 【译文】 孔子说：“依据个人利益而行动，会招致很多的怨恨。” [析论] 利是每一个人都想要的，问题是取利之前，是否应注意到“义”，如果不管义利之辨，一心只想到利， 利就是那么一份，每个人都想要，势必你争我夺，这样当然会招致许多的怨恨。再说天地间没有两利的事 情，一边有利，一边必定不利，甚至受害。我得利，别人受害；受害的人当然心生怨恨，这也是必然的事。 所以我们不能一味求利，一切都以利为目标，如果一切行为都以利为目标，那就叫做“唯利是图”，唯 利是图的人，也必定是负义的人，这种人只知自私自利，当然也必定是大家所怨恨的人。 今天社会上有许多唯利是图的人，为达到私利，不择手段，抢夺诈骗，贪污受贿，凡此都必定招致民 怨，危害国家，看到孔子这句话，应该有所戒惕才对。 【问题与讨论】 1. 请讨论“以德报怨”与“以直报怨”的异同。 2. 请比较“贫而无怨”与“贫而乐道”的境界。 第三课 君子（第3周） 本单元共选录十三章，探讨智德兼全的知识分子——君子，在学识、修养、行为准则、处世态度各方面 应有如何的修养与表现。前三章系就弟子所问，论及君子注重言行一致、修身、内省之修养。第四至六章
乃孔子主动谈及君子需具有通达众务、不偏囿、不固执、自重自勉、文质兼备等各方面之学识修养。第七至十二章则在讲述君子之行为准则及操守。第十三章是谈论君子的仪态形象。(-)子贡问君子。子日：“先行其言而后从之。”（《为政》第二·一三）【章旨】孔子示子贡，君子注重力行，不尚空言。【注释】先行其言而后从之：先把要说的话实行了，然后再说出来【译文】子贡问怎样才能做一个君子。孔子道：“对于你要说的话，先实行了，再说出来。”【析论】“言行一致”，是孔子教育重心之一。本章是孔子告诚子贡能先做后说的人，才是一个君子。现代是强调自我推销的时代，人们很容易吹嘘自己，甚至把话说过头：其实脚踏实地做事，先做再说，或者说了，就务必要做到，这样才会受人敬重，才能成为君子。孔子曾说：“君子欲讷于言而敏于行。”（君子期望自已说话慎重而做事勤快。）（《里仁》篇）又说：“君子耻其言之过其行。”（君子以光说不练为可耻。）（《宪问》篇）这都说明孔子心目中的君子，要谨言慎行，要说到做到，这种主张，对于现代人有很大的启示作用。(二)子路问君子。子日：“修己以敬。”日：“如斯而已乎？”日：“修己以安人。”日：“如斯而已乎？”日：“修己以安百姓。修已以安百姓，尧、舜其犹病诸！”（《宪问》第一四·四二）【章旨】孔子为子路言君子之道在修已以敬，而后修已以安人，最后做到修已以安百姓。【注释】1、修己以敬：用诚敬之心和态度修养自已。以，用。2、安人：谓使亲族朋友皆各得其所，安居乐业。3、安百姓：谓使所有百姓皆各得其所，安居乐业。4、其犹病诸：恐怕还做不到。其，语气助词，大约、恐怕之意。犹，尚、还之意。病诸，病之乎，等于“以之为病啊”。病，忧虑，动词。【译文】子路问怎样才能算是一个君子。孔子道：“修养自已来严肃认真地对待工作。”子路道：“这样就够了吗？”孔子道：“修养自己来使所有老百姓安乐。修养自己来使所有老百姓安乐，尧舜大概还没有完全做到哩！”【析论】本章是子路请教君子之道，孔子以“修已以敬”、“修已以安人”、“修已以安百姓”三项，来说明修身的重要和三种不同层次的君子之道，这三个层次由浅入深，修为时有先后的次序。“修己以敬”是以“诚敬”的心和态度来修养自己，自己的品德修养好了，进一步要能帮助别人，就是要“修已以安人”。至于“修已以安百姓”，范围和对象就更广了。要使每一个人都安居乐业，就连尧、舜都很难完全做到。孔子曾说他的道是“一以贯之”，曾子说孔子之道是“忠恕”二字，“忠”是尽已，“恕”是推已，“修已以敬”是“忠道”，“修已以安人”、“修已以安百姓”是“恕道”。这三个层次的重要性没有差别，但是它们有先后本末的差异。换句话说，要由“修已以敬”入手，进而竭尽所能，一贯地向“修已以安人”、“修己以安百姓”的方向开展下去。如果不能“修已以敬”，就想“安人”、安百姓”，那是舍本逐未，不会有效果的。“安百姓”。(三)
乃孔子主动谈及君子需具有通达众务、不偏囿、不固执、自重自勉、文质兼备等各方面之学识修养。第七至 十二章则在讲述君子之行为准则及操守。第十三章是谈论君子的仪态形象。 (一) 子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”（《为政》第二·一三） 【章旨】 孔子示子贡，君子注重力行，不尚空言。 【注释】 先行其言而后从之：先把要说的话实行了，然后再说出来。 【译文】 子贡问怎样才能做一个君子。孔子道：“对于你要说的话，先实行了，再说出来。” 【析论】 “言行一致”，是孔子教育重心之一。本章是孔子告诫子贡能先做后说的人，才是一个君子。 现代是强调自我推销的时代，人们很容易吹嘘自己，甚至把话说过头；其实脚踏实地做事，先做再说， 或者说了，就务必要做到，这样才会受人敬重，才能成为君子。 孔子曾说：“君子欲讷于言而敏于行。”（君子期望自己说话慎重而做事勤快。）（《里仁》篇）又 说：“君子耻其言之过其行。”（君子以光说不练为可耻。）（《宪问》篇）这都说明孔子心目中的君子， 要谨言慎行，要说到做到，这种主张，对于现代人有很大的启示作用。 (二) 子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已 乎?”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸!”（《宪问》第一四·四二） 【章旨】 孔子为子路言君子之道在修己以敬，而后修己以安人，最后做到修己以安百姓。 【注释】 1、修己以敬:用诚敬之心和态度修养自己。以，用。 2、安人:谓使亲族朋友皆各得其所，安居乐业。 3、安百姓:谓使所有百姓皆各得其所，安居乐业。 4、其犹病诸:恐怕还做不到。其，语气助词，大约、恐怕之意。犹，尚、还之意。病诸，病之乎，等于 “以之为病啊”。病，忧虑，动词。 【译文】 子路问怎样才能算是一个君子。孔子道：“修养自己来严肃认真地对待工作。”子路道：“这样就够了 吗？”孔子道：“修养自己来使所有老百姓安乐。修养自己来使所有老百姓安乐，尧舜大概还没有完全做到 哩！” 【析论】 本章是子路请教君子之道，孔子以“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”三项，来说明修 身的重要和三种不同层次的君子之道，这三个层次由浅入深，修为时有先后的次序。 “修己以敬”是以“诚敬”的心和态度来修养自己，自己的品德修养好了，进一步要能帮助别人，就 是要“修己以安人”。至于“修己以安百姓”，范围和对象就更广了。要使每一个人都安居乐业，就连尧、 舜都很难完全做到。 孔子曾说他的道是“一以贯之”，曾子说孔子之道是“忠恕”二字，“忠”是尽己，“恕”是推己， “修己以敬”是“忠道”，“修己以安人”、“修己以安百姓”是“恕道”。这三个层次的重要性没有差 别，但是它们有先后本末的差异。换句话说，要由“修己以敬”入手，进而竭尽所能，一贯地向“修己以安 人”、“修己以安百姓”的方向开展下去。如果不能“修己以敬”，就想“安人”、安 百姓”，那是舍本 逐末，不会有效果的。“安百姓”。 (三)