《中庸集注》 朱熹著 《中庸》序 中庸何为而作也?子思子忧道学之失其传而作也。盖自上古圣神继天 立极,而道统之传有自来矣。其见于经,则“允执厥中”者,尧之所以授 舜也;“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”者,舜之所以授禹 也。尧之一言,至矣,尽矣!而舜复益之以三言者,则所以明夫尧之一言, 必如是而后可庶几也 盖尝论之:心之虚灵知觉,一而已矣,而以为有人心、道心之异者, 则以其或生于形气之私,或原于性命之正,而所以为知觉者不同,是以或 危殆而不安,或微妙而难见耳。然人莫不有是形,故虽上智不能无人心, 亦莫不有是性,故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间,而不知所以治 之,则危者愈危,微者愈微,而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察 夫二者之间而不杂也,一则守其本心之正而不离也。从事于斯,无少闲断 必使道心常为一身之主,而人心每听命焉,则危者安、微者着,而动静云 为自无过不及之差矣。 夫尧、舜、禹,天下之大圣也。以天下相传,天下之大事也。以天下 之大圣,行天下之大事,而其授受之际,丁宁告戒,不过如此。则天下之 理,岂有以加于此哉?自是以来,圣圣相承:若成汤、文、武之为君,皋
《中庸集注》 朱熹 著 《中庸》序 中庸何为而作也？子思子忧道学之失其传而作也。盖自上古圣神继天 立极，而道统之传有自来矣。其见于经，则“允执厥中”者，尧之所以授 舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”者，舜之所以授禹 也。尧之一言，至矣，尽矣！而舜复益之以三言者，则所以明夫尧之一言， 必如是而后可庶几也。 盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者， 则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或 危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心， 亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治 之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察 夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少闲断， 必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者着，而动静云 为自无过不及之差矣。 夫尧、舜、禹，天下之大圣也。以天下相传，天下之大事也。以天下 之大圣，行天下之大事，而其授受之际，丁宁告戒，不过如此。则天下之 理，岂有以加于此哉？自是以来，圣圣相承：若成汤、文、武之为君，皋
陶、伊、傅、周、召之为臣,既皆以此而接夫道统之传,若吾夫子,则虽 不得其位,而所以继往圣、开来学,其功反有贤于尧舜者。然当是时,见 而知之者,惟颜氏、曾氏之传得其宗。及曾氏之再传,而复得夫子之孙子 思,则去圣远而异端起矣。子思惧夫愈久而愈失其真也,于是推本尧舜以 来相传之意,质以平日所闻父师之言,更互演绎,作为此书,以诏后之学 者。盖其忧之也深,故其言之也切;其虑之也远,故其说之也详。其曰“天 命率性”,则道心之谓也;其曰“择善固执”,则精一之谓也;其曰“君 子时中”,则执中之谓也。世之相后,千有余年,而其言之不异,如合符 节。历选前圣之书,所以提挈纲维、开示蕴奥,未有若是之明且尽者也。 自是而又再传以得孟氏,为能推明是书,以承先圣之统,及其没而遂失其 传焉。则吾道之所寄不越乎言语文字之闲,而异端之说日新月盛,以至于 老佛之徒出,则弥近理而大乱真矣。然而尚幸此书之不泯,故程夫子兄弟 者出,得有所考,以续夫千载不传之绪;得有所据,以斥夫二家似是之非。 盖子思之功于是为大,而微程夫子,则亦莫能因其语而得其心也。惜乎! 其所以为说者不传,而凡石氏之所辑录,仅出于其门人之所记,是以大义 虽明,而微言未析。至其门人所自为说,则虽颇详尽而多所发明,然倍其 师说而淫于老佛者,亦有之矣。 熹自蚤岁即尝受读而窃疑之,沉潜反复,盖亦有年,一旦恍然似有以 得其要领者,然后乃敢会众说而折其中,既为定着章句一篇,以俟后之君 子。而一二同志复取石氏书,删其繁乱,名以辑略,且记所尝论辩取舍之 意,别为或问,以附其后。然后此书之旨,支分节解、脉络贯通、详略相 因、巨细毕举,而凡诸说之同异得失,亦得以曲畅旁通,而各极其趣。虽
陶、伊、傅、周、召之为臣，既皆以此而接夫道统之传，若吾夫子，则虽 不得其位，而所以继往圣、开来学，其功反有贤于尧舜者。然当是时，见 而知之者，惟颜氏、曾氏之传得其宗。及曾氏之再传，而复得夫子之孙子 思，则去圣远而异端起矣。子思惧夫愈久而愈失其真也，于是推本尧舜以 来相传之意，质以平日所闻父师之言，更互演绎，作为此书，以诏后之学 者。盖其忧之也深，故其言之也切；其虑之也远，故其说之也详。其曰“天 命率性”，则道心之谓也；其曰“择善固执”，则精一之谓也；其曰“君 子时中”，则执中之谓也。世之相后，千有余年，而其言之不异，如合符 节。历选前圣之书，所以提挈纲维、开示蕴奥，未有若是之明且尽者也。 自是而又再传以得孟氏，为能推明是书，以承先圣之统，及其没而遂失其 传焉。则吾道之所寄不越乎言语文字之闲，而异端之说日新月盛，以至于 老佛之徒出，则弥近理而大乱真矣。然而尚幸此书之不泯，故程夫子兄弟 者出，得有所考，以续夫千载不传之绪；得有所据，以斥夫二家似是之非。 盖子思之功于是为大，而微程夫子，则亦莫能因其语而得其心也。惜乎！ 其所以为说者不传，而凡石氏之所辑录，仅出于其门人之所记，是以大义 虽明，而微言未析。至其门人所自为说，则虽颇详尽而多所发明，然倍其 师说而淫于老佛者，亦有之矣。 熹自蚤岁即尝受读而窃疑之，沉潜反复，盖亦有年，一旦恍然似有以 得其要领者，然后乃敢会众说而折其中，既为定着章句一篇，以俟后之君 子。而一二同志复取石氏书，删其繁乱，名以辑略，且记所尝论辩取舍之 意，别为或问，以附其后。然后此书之旨，支分节解、脉络贯通、详略相 因、巨细毕举，而凡诸说之同异得失，亦得以曲畅旁通，而各极其趣。虽
于道统之传,不敢妄议,然初学之士,或有取焉,则亦庶乎行远升高之 助云尔。 淳熙己酉春三月戊申,新安朱熹序 中庸 中者,不偏不倚、无过不及之名。庸,平常也。 子程子曰:“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道,庸者, 天下之定理。”此篇乃孔门传授心法,子思恐其久而差也,故笔之于书, 以授孟子。其书始言一理,中散为万事,末复合为一理,“放之则弥六合, 卷之则退藏于密”,其味无穷,皆实学也。善读者玩索而有得焉,则终身 用之,有不能尽者矣。 天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。命,犹令也。性,即理也。 天以阴阳五行化生万物,气以成形,而理亦赋焉,犹命令也。于是人物之 生,因各得其所赋之理,以为健顺五常之德,所谓性也。率,循也。道, 犹路也。人物各循其性之自然,则其日用事物之间,莫不各有当行之路, 是则所谓道也。修,品节之也。性道虽同,而气禀或异,故不能无过不及 之差,圣人因人物之所当行者而品节之,以为法于天下,则谓之教,若礼、 乐、刑、政之属是也。盖人之所以为人,道之所以为道,圣人之所以为教, 原其所自,无一不本于天而备于我。学者知之,则其于学知所用力而自不 能已矣。故子思于此首发明之,读者所宜深体而默识也。道也者,不可须
于道统之传，不敢妄议，然初学之士，或有取焉，则亦庶乎行远升高之一 助云尔。 淳熙己酉春三月戊申，新安朱熹序 中庸 中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。 子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者， 天下之定理。”此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书， 以授孟子。其书始言一理，中散为万事，末复合为一理，“放之则弥六合， 卷之则退藏于密”，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身 用之，有不能尽者矣。 天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。命，犹令也。性，即理也。 天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。于是人物之 生，因各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。率，循也。道， 犹路也。人物各循其性之自然，则其日用事物之间，莫不各有当行之路， 是则所谓道也。修，品节之也。性道虽同，而气禀或异，故不能无过不及 之差，圣人因人物之所当行者而品节之，以为法于天下，则谓之教，若礼、 乐、刑、政之属是也。盖人之所以为人，道之所以为道，圣人之所以为教， 原其所自，无一不本于天而备于我。学者知之，则其于学知所用力而自不 能已矣。故子思于此首发明之，读者所宜深体而默识也。道也者，不可须
臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。离, 去声。○道者,日用事物当行之理,皆性之德而具于心,无物不有,无时 不然,所以不可须臾离也。若其可离,则为外物而非道矣。是以君子之心 常存敬畏,虽不见闻,亦不敢忽,所以存天理之本然,而不使离于须臾之 顷也。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。见,音现。隐,暗处也。 微,细事也。独者,人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中,细微之事, 迹虽未形而几则已动,人虽不知而己独知之,则是天下之事无有着见明显 而过于此者。是以君子既常戒惧,而于此尤加谨焉,所以遏人欲于将萌, 而不使其滋长于隐微之中,以至离道之远也。喜怒哀乐之未发,谓之中 发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也 乐,音洛。中节之中,去声。喜、怒、哀、乐,情也。其未发,则性也, 无所偏倚,故谓之中。发皆中节,情之正也,无所乖戾,故谓之和。大本 者,天命之性,天下之理皆由此出,道之体也。达道者,循性之谓,天下 古今之所共由,道之用也。此言性情之德,以明道不可离之意。致中和, 天地位焉,万物育焉。致,推而极之也。位者,安其所也。育者,遂其生 也。自戒惧而约之,以至于至静之中,无少偏倚,而其守不失,则极其中 而天地位矣。自谨独而精之,以至于应物之处,无少差谬,而无适不然, 则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体,吾之心正,则天地之心亦正 矣,吾之气顺,则天地之气亦顺矣。故其效验至于如此。此学问之极功、 圣人之能事,初非有待于外,而修道之教亦在其中矣。是其一体一用虽有 动静之殊,然必其体立而后用有以行,则其实亦非有两事也。故于此合而 言之,以结上文之意
臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。离， 去声。○道者，日用事物当行之理，皆性之德而具于心，无物不有，无时 不然，所以不可须臾离也。若其可离，则为外物而非道矣。是以君子之心 常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之 顷也。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。见，音现。隐，暗处也。 微，细事也。独者，人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中，细微之事， 迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有着见明显 而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉，所以遏人欲于将萌， 而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。喜怒哀乐之未发，谓之中； 发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。 乐，音洛。中节之中，去声。喜、怒、哀、乐，情也。其未发，则性也， 无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖戾，故谓之和。大本 者，天命之性，天下之理皆由此出，道之体也。达道者，循性之谓，天下 古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可离之意。致中和， 天地位焉，万物育焉。致，推而极之也。位者，安其所也。育者，遂其生 也。自戒惧而约之，以至于至静之中，无少偏倚，而其守不失，则极其中 而天地位矣。自谨独而精之，以至于应物之处，无少差谬，而无适不然， 则极其和而万物育矣。盖天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正 矣，吾之气顺，则天地之气亦顺矣。故其效验至于如此。此学问之极功、 圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一体一用虽有 动静之殊，然必其体立而后用有以行，则其实亦非有两事也。故于此合而 言之，以结上文之意
右第一章。子思述所传之意以立言:首明道之本原出于天而不可易, 其实体备于己而不可离,次言存养省察之要,终言圣神功化之极。盖欲学 者于此反求诸身而自得之,以去夫外诱之私,而充其本然之善,杨氏所谓 篇之体要是也。其下十章,盖子思引夫子之言,以终此章之义。 仲尼曰:“君子中庸,小人反中庸。中庸者,不偏不倚、无过不及, 而平常之理,乃天命所当然,精微之极致也。惟君子为能体之,小人反是 君子之中庸也,君子而时中;小人之中庸也,小人而无忌惮也。”王肃本 作“小人之反中庸也”,程子亦以为然。今从之。君子之所以为中庸者, 以其有君子之德,而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者,以其有小 人之心,而又无所忌惮也。盖中无定体,随时而在,是乃平常之理也。君 子知其在我,故能戒谨不睹、恐惧不闻,而无时不中。小人不知有此,则 肆欲妄行,而无所忌惮矣。 右第二章。此下十章,皆论中庸以释首章之义。文虽不属,而意实相 承也。变和言庸者,游氏曰:“以性情言之,则曰中和,以德行言之,则 曰中庸是也。”然中庸之中,实兼中和之义。 子曰:“中庸其至矣乎!民鲜能久矣!”鲜,上声。下同。过则失中, 不及则未至,故惟中庸之德为至。然亦人所同得,初无难事,但世教衰, 民不兴行,故鲜能之,今已久矣。论语无能字。 右第三章
右第一章。子思述所传之意以立言：首明道之本原出于天而不可易， 其实体备于己而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学 者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善，杨氏所谓 一篇之体要是也。其下十章，盖子思引夫子之言，以终此章之义。 仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。中庸者，不偏不倚、无过不及， 而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。惟君子为能体之，小人反是。 君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”王肃本 作“小人之反中庸也”，程子亦以为然。今从之。君子之所以为中庸者， 以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小 人之心，而又无所忌惮也。盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。君 子知其在我，故能戒谨不睹、恐惧不闻，而无时不中。小人不知有此，则 肆欲妄行，而无所忌惮矣。 右第二章。此下十章，皆论中庸以释首章之义。文虽不属，而意实相 承也。变和言庸者，游氏曰：“以性情言之，则曰中和，以德行言之，则 曰中庸是也。”然中庸之中，实兼中和之义。 子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”鲜，上声。下同。过则失中， 不及则未至，故惟中庸之德为至。然亦人所同得，初无难事，但世教衰， 民不兴行，故鲜能之，今已久矣。论语无能字。 右第三章
子曰:“道之不行也,我知之矣,知者过之,愚者不及也;道之不明 也,我知之矣,贤者过之,不肖者不及也。知者之知,去声。道者,天理 之当然,中而已矣。知愚贤不肖之过不及,则生禀之异而失其中也。知者 知之过,既以道为不足行;愚者不及知,又不知所以行,此道之所以常不 行也。贤者行之过,既以道为不足知;不肖者不及行,又不求所以知,此 道之所以常不明也。人莫不饮食也,鲜能知味也。”道不可离,人自不察, 是以有过不及之弊。 右第四章。 子曰:“道其不行矣夫!”夫,音扶。由不明,故不行。 右第五章。此章承上章而举其不行之端,以起下章之意 子曰:“舜其大知也与!舜好问而好察迩言,隐恶而扬善,执其两端, 用其中于民,其斯以为舜乎!”知,去声。与,平声。好,去声。舜之所 以为大知者,以其不自用而取诸人也。迩言者,浅近之言,犹必察焉,其 无遗善可知。然于其言之未善者则隐而不宣,其善者则播而不匿,其广大 光明又如此,则人孰不乐告以善哉。两端,谓众论不同之极致。盖凡物皆 有两端,如小大厚薄之类,于善之中又执其两端,而量度以取中,然后用 之,则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差,何以与此。此知 之所以无过不及,而道之所以行也。 右第六章
子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也；道之不明 也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。知者之知，去声。道者，天理 之当然，中而已矣。知愚贤不肖之过不及，则生禀之异而失其中也。知者 知之过，既以道为不足行；愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不 行也。贤者行之过，既以道为不足知；不肖者不及行，又不求所以知，此 道之所以常不明也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”道不可离，人自不察， 是以有过不及之弊。 右第四章。 子曰：“道其不行矣夫！”夫，音扶。由不明，故不行。 右第五章。此章承上章而举其不行之端，以起下章之意。 子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端， 用其中于民，其斯以为舜乎！”知，去声。与，平声。好，去声。舜之所 以为大知者，以其不自用而取诸人也。迩言者，浅近之言，犹必察焉，其 无遗善可知。然于其言之未善者则隐而不宣，其善者则播而不匿，其广大 光明又如此，则人孰不乐告以善哉。两端，谓众论不同之极致。盖凡物皆 有两端，如小大厚薄之类，于善之中又执其两端，而量度以取中，然后用 之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与此。此知 之所以无过不及，而道之所以行也。 右第六章
子曰:“人皆曰予知,驱而纳诸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也。人皆 曰予知,择乎中庸而不能期月守也。”予知之知,去声。罟,音古。擭, 胡化反。阱,才性反。辟,避同。期,居之反。罟,网也;擭,机槛也; 陷阱,坑坎也;皆所以掩取禽兽者也。择乎中庸,辨别众理,以求所谓中 庸,即上章好问用中之事也。期月,匝一月也。言知祸而不知辟,以况能 择而不能守,皆不得为知也。 右第七章。承上章大知而言,又举不明之端,以起下章也。 子曰:“回之为人也,择乎中庸,得一善,则拳拳服膺而弗失之矣。” 回,孔子弟子颜渊名。拳拳,奉持之貌。服,犹着也。膺,胸也。奉持而 着之心胸之间,言能守也。颜子盖真知之,故能择能守如此,此行之所以 无过不及,而道之所以明也。 右第八章 子曰:“天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。” 均,平治也。三者亦知仁勇之事,天下之至难也,然不必其合于中庸,则 质之近似者皆能以力为之。若中庸,则虽不必皆如三者之难,然非义精仁 熟,而无一毫人欲之私者,不能及也。三者难而易,中庸易而难,此民之 所以鲜能也。 右第九章。亦承上章以起下章。 子路问强。子路,孔子弟子仲由也。子路好勇,故问强。子曰:“南 方之强与?北方之强与?抑而强与?与,平声。抑,语辞。而,汝也。宽
子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆 曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”予知之知，去声。罟，音古。擭， 胡化反。阱，才性反。辟，避同。期，居之反。罟，网也；擭，机槛也； 陷阱，坑坎也；皆所以掩取禽兽者也。择乎中庸，辨别众理，以求所谓中 庸，即上章好问用中之事也。期月，匝一月也。言知祸而不知辟，以况能 择而不能守，皆不得为知也。 右第七章。承上章大知而言，又举不明之端，以起下章也。 子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。” 回，孔子弟子颜渊名。拳拳，奉持之貌。服，犹着也。膺，胸也。奉持而 着之心胸之间，言能守也。颜子盖真知之，故能择能守如此，此行之所以 无过不及，而道之所以明也。 右第八章。 子曰：“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。” 均，平治也。三者亦知仁勇之事，天下之至难也，然不必其合于中庸，则 质之近似者皆能以力为之。若中庸，则虽不必皆如三者之难，然非义精仁 熟，而无一毫人欲之私者，不能及也。三者难而易，中庸易而难，此民之 所以鲜能也。 右第九章。亦承上章以起下章。 子路问强。子路，孔子弟子仲由也。子路好勇，故问强。子曰：“南 方之强与？北方之强与？抑而强与？与，平声。抑，语辞。而，汝也。宽
柔以教,不报无道,南方之强也,君子居之。宽柔以教,谓含容巽顺以诲 人之不及也。不报无道,谓横逆之来,直受之而不报也。南方风气柔弱, 故以含忍之力胜人为强,君子之道也。衽金革,死而不厌,北方之强也, 而强者居之。衽,席也。金,戈兵之属。革,甲胄之属。北方风气刚劲, 故以果敢之力胜人为强,强者之事也。故君子和而不流,强哉矫!中立而 不倚,强哉矫!国有道,不变塞焉,强哉矫!国无道,至死不变,强哉矫!” 此四者,汝之所当强也。矫,强貌。诗曰“矫矫虎臣”是也。倚,偏着也。 塞,未达也。国有道,不变未达之所守;国无道,不变平生之所守也。此 则所谓中庸之不可能者,非有以自胜其人欲之私,不能择而守也。君子之 强,孰大于是。夫子以是告子路者,所以抑其血气之刚,而进之以德义之 勇也。 右第十章。 子曰:“素隐行怪,后世有述焉,吾弗为之矣。素,按汉书当作索, 盖字之误也。索隐行怪,言深求隐僻之理,而过为诡异之行也。然以其足 以欺世而盗名,故后世或有称述之者。此知之过而不择乎善,行之过而不 用其中,不当强而强者也,圣人岂为之哉!君子遵道而行,半涂而废,吾 弗能已矣。遵道而行,则能择乎善矣;半涂而废,则力之不足也。此其知 虽足以及之,而行有不逮,当强而不强者也。已,止也。圣人于此,非勉 焉而不敢废,盖至诚无息,自有所不能止也。君子依乎中庸,遜世不见知 而不悔,唯圣者能之。不为索隐行怪,则依乎中庸而已。不能半涂而废, 是以遜世不见知而不悔也。此中庸之成德,知之尽、仁之至、不赖勇而裕 如者,正吾夫子之事,而犹不自居也。故曰唯圣者能之而已
柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。宽柔以教，谓含容巽顺以诲 人之不及也。不报无道，谓横逆之来，直受之而不报也。南方风气柔弱， 故以含忍之力胜人为强，君子之道也。衽金革，死而不厌，北方之强也， 而强者居之。衽，席也。金，戈兵之属。革，甲胄之属。北方风气刚劲， 故以果敢之力胜人为强，强者之事也。故君子和而不流，强哉矫！中立而 不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！” 此四者，汝之所当强也。矫，强貌。诗曰“矫矫虎臣”是也。倚，偏着也。 塞，未达也。国有道，不变未达之所守；国无道，不变平生之所守也。此 则所谓中庸之不可能者，非有以自胜其人欲之私，不能择而守也。君子之 强，孰大于是。夫子以是告子路者，所以抑其血气之刚，而进之以德义之 勇也。 右第十章。 子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。素，按汉书当作索， 盖字之误也。索隐行怪，言深求隐僻之理，而过为诡异之行也。然以其足 以欺世而盗名，故后世或有称述之者。此知之过而不择乎善，行之过而不 用其中，不当强而强者也，圣人岂为之哉！君子遵道而行，半涂而废，吾 弗能已矣。遵道而行，则能择乎善矣；半涂而废，则力之不足也。此其知 虽足以及之，而行有不逮，当强而不强者也。已，止也。圣人于此，非勉 焉而不敢废，盖至诚无息，自有所不能止也。君子依乎中庸，遯世不见知 而不悔，唯圣者能之。不为索隐行怪，则依乎中庸而已。不能半涂而废， 是以遯世不见知而不悔也。此中庸之成德，知之尽、仁之至、不赖勇而裕 如者，正吾夫子之事，而犹不自居也。故曰唯圣者能之而已
右第十一章。子思所引夫子之言,以明首章之义者止此。盖此篇大旨, 以知仁勇三达德为入道之门。故于篇首,即以大舜、颜渊、子路之事明之。 舜,知也;颜渊,仁也;子路,勇也:三者废其一,则无以造道而成德矣。 余见第二十章。 君子之道费而隐。费,符味反。○费,用之广也。隐,体之微也。夫 妇之愚,可以与知焉,及其至也,虽圣人亦有所不知焉;夫妇之不肖,可 以能行焉,及其至也,虽圣人亦有所不能焉。天地之大也,人犹有所憾。 故君子语大,天下莫能载焉;语小,天下莫能破焉。与,去声。君子之道, 近自夫妇居室之间,远而至于圣人天地之所不能尽,其大无外,其小无内, 可谓费矣。然其理之所以然,则隐而莫之见也。盖可知可能者,道中之 事,及其至而圣人不知不能。则举全体而言,圣人固有所不能尽也。侯氏 曰:“圣人所不知,如孔子问礼问官之类;所不能,如孔子不得位、尧舜 病博施之类。”愚谓人所憾于天地,如覆载生成之偏,及寒暑灾祥之不得 其正者。诗云:“鸢飞戾天,鱼跃于渊。”言其上下察也。鸢,余专反 诗大雅旱麓之篇。鸢,鸱类。戾,至也。察,着也。子思引此诗以明化育 流行,上下昭著,莫非此理之用,所谓费也。然其所以然者,则非见闻所 及,所谓隐也。故程子曰:“此一节,子思吃紧为人处,活泼泼地,读者 其致思焉。”君子之道,造端乎夫妇;及其至也,察乎天地。结上文。 右第十二章。子思之言,盖以申明首章道不可离之意也。其下八章,杂引 孔子之言以明之。 子曰:“道不远人。人之为道而远人,不可以为道。道者,率性而已, 固众人之所能知能行者也,故常不远于人。若为道者,厌其卑近以为不足
右第十一章。子思所引夫子之言，以明首章之义者止此。盖此篇大旨， 以知仁勇三达德为入道之门。故于篇首，即以大舜、颜渊、子路之事明之。 舜，知也；颜渊，仁也；子路，勇也：三者废其一，则无以造道而成德矣。 余见第二十章。 君子之道费而隐。费，符味反。○费，用之广也。隐，体之微也。夫 妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可 以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。 故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。与，去声。君子之道， 近自夫妇居室之间，远而至于圣人天地之所不能尽，其大无外，其小无内， 可谓费矣。然其理之所以然，则隐而莫之见也。盖可知可能者，道中之一 事，及其至而圣人不知不能。则举全体而言，圣人固有所不能尽也。侯氏 曰：“圣人所不知，如孔子问礼问官之类；所不能，如孔子不得位、尧舜 病博施之类。”愚谓人所憾于天地，如覆载生成之偏，及寒暑灾祥之不得 其正者。诗云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。鸢，余专反。 诗大雅旱麓之篇。鸢，鸱类。戾，至也。察，着也。子思引此诗以明化育 流行，上下昭著，莫非此理之用，所谓费也。然其所以然者，则非见闻所 及，所谓隐也。故程子曰：“此一节，子思吃紧为人处，活泼泼地，读者 其致思焉。”君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。结上文。 右第十二章。子思之言，盖以申明首章道不可离之意也。其下八章，杂引 孔子之言以明之。 子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。道者，率性而已， 固众人之所能知能行者也，故常不远于人。若为道者，厌其卑近以为不足
为,而反务为高远难行之事,则非所以为道矣诗云:“伐柯伐柯,其则不 执柯以伐柯,睨而视之,犹以为远。故君子以人治人,改而止。睨 研计反。诗豳风伐柯之篇。柯,斧柄。则,法也。睨,邪视也。言人执柯 伐木以为柯者,彼柯长短之法,在此柯耳。然犹有彼此之别,故伐者视之 犹以为远也。若以人治人,则所以为人之道,各在当人之身,初无彼此之 别。故君子之治人也,即以其人之道,还治其人之身。其人能改,即止不 治。盖责之以其所能知能行,非欲其远人以为道也。张子所谓“以众人望 人则易从”是也。忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人。尽己之心 为忠,推己及人为恕。违,去也,如春秋传“齐师违谷七里”之违。言自 此至彼,相去不远,非背而去之之谓也。道,即其不远人者是也。施诸己 而不愿亦勿施于人,忠恕之事也。以己之心度人之心,未尝不同,则道之 不远于人者可见。故己之所不欲,则勿以施之于人,亦不远人以为道之事 张子所谓“以爱己之心爱人则尽仁”是也。君子之道四,丘未能一焉:所 求乎子,以事父未能也;所求乎臣,以事君未能也;所求乎弟,以事兄未 能也;所求乎朋友,先施之未能也。庸德之行,庸言之谨,有所不足,不 敢不勉,有余不敢尽;言顾行,行顾言,君子胡不慥慥尔!”子、臣、弟、 友,四字绝句。求,犹责也。道不远人,凡己之所以责人者,皆道之所当 然也,故反之以自责而自修焉。庸,平常也。行者,践其实。谨者,择其 可。德不足而勉,则行益力;言有余而诩,则谨益至。谨之至则言顾行矣; 行之力则行顾言矣。慥慥,笃实貌。言君子之言行如此,岂不慥慥乎,赞 美之也。凡此皆不远人以为道之事。张子所谓“以责人之心责己则尽道” 是也
为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣诗云：‘伐柯伐柯，其则不 远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。睨， 研计反。诗豳风伐柯之篇。柯，斧柄。则，法也。睨，邪视也。言人执柯 伐木以为柯者，彼柯长短之法，在此柯耳。然犹有彼此之别，故伐者视之 犹以为远也。若以人治人，则所以为人之道，各在当人之身，初无彼此之 别。故君子之治人也，即以其人之道，还治其人之身。其人能改，即止不 治。盖责之以其所能知能行，非欲其远人以为道也。张子所谓“以众人望 人则易从”是也。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。尽己之心 为忠，推己及人为恕。违，去也，如春秋传“齐师违谷七里”之违。言自 此至彼，相去不远，非背而去之之谓也。道，即其不远人者是也。施诸己 而不愿亦勿施于人，忠恕之事也。以己之心度人之心，未尝不同，则道之 不远于人者可见。故己之所不欲，则勿以施之于人，亦不远人以为道之事。 张子所谓“以爱己之心爱人则尽仁”是也。君子之道四，丘未能一焉：所 求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未 能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不 敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”子、臣、弟、 友，四字绝句。求，犹责也。道不远人，凡己之所以责人者，皆道之所当 然也，故反之以自责而自修焉。庸，平常也。行者，践其实。谨者，择其 可。德不足而勉，则行益力；言有余而讱，则谨益至。谨之至则言顾行矣； 行之力则行顾言矣。慥慥，笃实貌。言君子之言行如此，岂不慥慥乎，赞 美之也。凡此皆不远人以为道之事。张子所谓“以责人之心责己则尽道” 是也