传习录 传习录 (明)王阳明 传习录卷上 徐爱引言 先生于大学格物诸说,悉以旧本为正,盖先儒所谓误本者也。爱始闻而骇,既而疑,已而殚精 竭思。参互错综,以质于先生,然后知先生之说,若水之寒,若火之热,断断乎百世以俟圣人而不 惑者也。先生明睿天授,然和乐坦易,不事边幅。人见其少时豪迈不羁,又尝泛滥于词章,出入 氏之学。骤闻是说,皆目以为立异好奇,漫不省究。不知先生居夷三载,处困荐桌取精一之功,固 已超入圣域,粹然大中至正之归矣。爱朝夕炙门下,但见先生之道,即之若易,而仰之愈高。见之 若粗,而探之愈精。就之若近,而造之愈益无穷。十余年来,竟未能窥其藩篱。世之君子,或与先 生仅交一面,或犹未闻其謦欻,或先怀忽易愤激之心,而远欲于立谈之间,传闻之说,臆断悬度。 如之何其可得也?从游之士,闻先生之教,往往得一而遗二。见其牝牡骊黄,而弃其所谓千里者 故爱备录平日之所闻,私以示夫同志,相与考正之。庶无负先生之教云。门人徐爱书。以下门人徐 爱录。 【1】爱问:在亲民!,朱子谓当作新民。后章个作新民!之文似亦有据。先生以为宜从旧本 作亲民,亦有所据否」?先生曰:作新民」之「新上,是自新之民,与在新民』之新」不 同。此岂足为据?『作字却与『亲」字相对。然非『亲字义。下面治国平天下处,皆于『新 字无发明。如云君子贤其贤而亲其亲小人乐其乐而利其利」「如保赤子 「民之所好好之。民之所恶恶之。此之谓民之父母之类1是亲」字意。「亲民」犹孟子亲 亲仁民」之谓。亲之即仁之也。百姓不亲,舜使契为间徒,敬敷五教,所以亲之也。尧典「克明峻 德」便是「明明德」 以亲九族」,至「平章协和」,便是『亲民』,便是『明明德于天下』。又如孔子言「修己以安 百姓」。『修己」便是『明明德』。「安百姓」便是『亲民」。说亲民便是兼教养意。说新民便觉偏了 【2】爱问:「『知止而后有定」,朱子以为「事事物物皆有定理」,似与先生之说相戾」。先生曰 「于事事物物上求至善,却是义外也。至善是心之本体。只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝 离却事物。本注 所谓『尽夫天理之极,而无一毫人欲之私」者,得之」 【3】爱问:「至善只求诸心。恐于天下事理,有不能尽」。先生曰:「心即埋也。天下又有心外 之事,心外之理乎」?爱曰:「如事父之孝,事君之忠,交友之信,治民之仁,其间有许多理在。恐 亦不可不察」。先生叹曰:「此说之蔽久矣。岂一语所能悟?今姑就所问者言之。且如事父,不成去 父上求个孝的理。事君,不成去君上求个忠的理交友治民,不成去友上民上求个信与仁的理。都只 在此心。心即理也。此心无私欲之蔽,即是天理。不顶外面添一分。以此纯乎天理之心,发之事父 便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是」。爱曰: 「闻先生如此说,爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中,尚有未脱然者。如事父一事,其间温凊定省 之类,有许叫多节目。不知亦须讲求否」?先生曰:「如何不讲求?只是有个头脑。只是就此心去人 欲存天理上讲求。就如讲求冬温,也只是要尽此心之孝,恐怕有一毫人欲间杂。 讲求夏清,也只是要尽此心之孝,恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲,纯 是天理,是个诚于孝亲的心,冬时自然思量父母的寒,便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的 热,便自要求个清的道理
传习录 第 1 页 传习录 （明）王阳明 传习录卷上 徐爱引言 先生于大学格物诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精 竭思。参互错综，以质于先生，然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不 惑者也。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二 氏之学。骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。不知先生居夷三载，处困萶桌取精一之功，固 已超入圣域，粹然大中至正之归矣。爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易，而仰之愈高。见之 若粗，而探之愈精。就之若近，而造之愈益无穷。十余年来，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先 生仅交一面，或犹未闻其韾欬，或先怀忽易愤潡之心，而远欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度。 如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二。见其牝牡骊黄，而弃其所谓千里者。 故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考正之。庶无负先生之教云。门人徐爱书。以下门人徐 爱录。 【１】爱问：「『在亲民』，朱子谓当作新民。后章『作新民』之文似亦有据。先生以为宜从旧本 『作亲民』，亦有所据否」？先生曰：「『作新民』之『新』，是自新之民，与『在新民』之『新』不 同。此岂足为据？『作』字却与『亲』字相对。然非『亲』字义。下面治国平天下处，皆于『新』 字无发明。如云『君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利』。『如保赤子』。 『民之所好好之。民之所恶恶之。此之谓民之父母之类』。皆是『亲』字意。『亲民』犹孟子『亲 亲仁民』之谓。亲之即仁之也。百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。尧典『克明峻 德』便是『明明德』。 『以亲九族』，至『平章协和』，便是『亲民』，便是『明明德于天下』。又如孔子言『修己以安 百姓』。『修己』便是『明明德』。『安百姓』便是『亲民』。说亲民便是兼教养意。说新民便觉偏了」。 【２】爱问：「『知止而后有定』，朱子以为『事事物物皆有定理』，似与先生之说相戾」。先生曰： 「于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体。只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝 离却事物。本注 所谓『尽夫天理之极，而无一毫人欲之私』者，得之」。 【３】爱问：「至善只求诸心。恐于天下事理，有不能尽」。先生曰：「心即埋也。天下又有心外 之事，心外之理乎」？爱曰：「如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐 亦不可不察」。先生叹曰：「此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去 父上求个孝的理。事君，不成去君上求个忠的理交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理。都只 在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理。不顶外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父 便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是」。爱曰： 「闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省 之类，有许叫多节目。不知亦须讲求否」？先生曰：「如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人 欲存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。 讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯 是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的 热，便自要求个清的道理
传习录 这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心,然后有这条件发出来。譬之树木,这 诚孝的心便便是根。许多条件便枝叶。须先有根,然后有枝叶。不是先寻了枝叶,然后去种根。礼 记言「孝子之有深爱者,必有和气。有和气者,必有欲愉色。有愉色者,必有婉容」。须是有个深爱 做根,便自然如此」。 【4】郑朝朔问:「至善亦须有从事物上求者」,先生曰:「至善只是此心纯乎天理之极便是。更 于事物上怎生求?且试说几件看」。朝朔曰:「且如事亲,如何而为温清之节,如何而为奉养之宜, 须求个是当,方是至善。所以有学问思辨之功」。先生曰:「若只是温清之节,奉养之宜,可一日二 日讲之而尽。用得甚学问思辨?惟于温清时,也只要此心纯乎天理之极。奉养时,也只要此心纯乎 天理之极。此则非有学问思辨之功,将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人,犹加精一之训。 若只是那些仪节求得是当,便谓至善,即如今扮戏子扮得许多温清奉养得仪节是当,亦可谓之 至善矣」。爱于是日又有省 【5】爱因未会先生知行合一之训,与宗贤惟贤往复辩论,未能决。以问于先生。先生曰:「试 举看」。爱曰:「如今人尽有知得父当孝,兄当弟者,却不能孝,不能弟。便是知与行分明是两件」。 先生曰:「此已被私欲隔断,不是知行的本体了。未有而不行耆。知而不行,只是未和圣蒉教人知行, 正是要复那本体。不是着你只恁的便罢。故大学指个真知行与人看,说『如好好色」,『如恶恶臭」 见好色属知,好好色属行。只见那好色时,已自好了。不是见了后,又立个心去好。闻恶臭属知 恶恶臭属行。只闻那恶臭时,已自恶了。不是闻了后,别立个心去恶。如鼻塞人虽贝恶臭在前,鼻 中不曾闻得,便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。就如称某人知孝,某人知弟。必是其人已曾行孝行弟, 方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟的话,便可称为知孝弟。又如知痛,必已自痛了,方知 痛。知寒,必已自寒了。知饥,必已自了⊙知存如何分得开?此便是知行的本体,不曾有私意隔 断的。圣人教人,必要是如此,方可谓之知,不然,只是不曾知。此却是何等紧切着实的工夫。如 今苦苦定要说知行做两个,是甚么意? 某要说做一个,是什么意?若不知立言宗旨。只管说一个两个,亦有甚用」?爱曰:古人说知 行做两个,亦是要人见个分晓一行做知的功夫,一右做行的功失,即功夫始有下落」。先生曰「此却 失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时,只 说一个知,已自有行在。只说一个行,已自有知在公人所以既说一个知,又说一个行者,只为七 间有一种人,懵懵懂懂的任意去做,全不解思惟省察。也只是个冥行妄作。所以必说个知,方纔行 得是。又有一种人,茫茫荡荡,悬空去思一索。全不肯着实躬行。也只是个揣摸影响。所以必说 个行,方纔知得真。此是古人不得已,补偏救弊的说话。若见得这个意时,即一言而足。今人却就 将知行分作两件去做。以为必先知了,然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫。待知得真了 方去做行的工夫。故遂终身不行,亦遂终身不知。此不是小病痛,其来已非一日矣。某今说个知行 合一,正是对病的药。又不是某凿空杜撰。知行本体,原是如此。今若知得宗旨时,即说两个亦不 妨 亦只是一个。若不会宗旨,便说一个,亦济得甚事?只是闲说话」。 【6】爱问:「昨闻先生止至善之教,已觉功夫有用力处。但舉宋子格物之训思之终不能合」。 先生曰:「格物是止至善之功。既知至善,即知格物矣」。爱曰「昨以先生之教,推之格物之说,似 亦见得大略。但朱子之训,其于书之「精一」,论语之『博约」,孟子之『尽心知性」,皆有所证据。 以是未能释然」。先生曰:「子夏笃信圣人。曾子反求诸己。笃信固亦是,然不如反求之切。今既不 得于心,安可狃于旧闻,不求是当? 就如朱子亦尊信程子。至其不得于心处,亦何尝苟从? 精一博约尽心,本自与吾说〔吻)合,但未之思耳。朱子格物之训,未免牵合附会。非其本旨 精是一之功,博是约之功。曰仁既明知行合一之说,此可一言而喻 尽心知性知天,是生知安行事。存心养性事天,是学知利行事。『夭寿不贰,修身以俟」,是困 知勉行事。朱子错训格物。只为倒看了此意,以尽心知性为物格知至,要初学便去做生知安行事。 第2页
传习录 第 2 页 这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这 诚孝的心便便是根。许多条件便枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。礼 记言『孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容』。须是有个深爱 做根，便自然如此」。 【４】郑朝朔问：「至善亦须有从事物上求者」，先生曰：「至善只是此心纯乎天理之极便是。更 于事物上怎生求？且试说几件看」。朝朔曰：「且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜， 须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功」。先生曰：「若只是温清之节，奉养之宜，可一日二 日讲之而尽。用得甚学问思辨？惟于温清时，也只要此心纯乎天理之极。奉养时，也只要此心纯乎 天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加精一之训。 若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温清奉养得仪节是当，亦可谓之 至善矣」。爱于是日又有省。 【５】爱因未会先生知行合一之训，与宗贤惟贤往复辩论，未能决。以问于先生。先生曰：「试 举看」。爱曰：「如今人尽有知得父当孝，兄当弟者，却不能孝，不能弟。便是知与行分明是两件」。 先生曰：「此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有而不行耆。知而不行，只是未和圣蒉教人知行， 正是要复那本体。不是着你只恁的便罢。故大学指个真知行与人看，说『如好好色』，『如恶恶臭』。 见好色属知，好好色属行。只见那好色时，已自好了。不是见了后，又立个心去好。闻恶臭属知， 恶恶臭属行。只闻那恶臭时，已自恶了。不是闻了后，别立个心去恶。如鼻塞人虽贝恶臭在前，鼻 中不曾闻得，便亦不甚恶。亦只是不曾知臭。就如称某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟， 方可称他知孝知弟。不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知 痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自矶了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔 断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知。，不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的工夫。如 今苫苫定要说知行做两个，是甚么意？。 某要说做一个，是什么意？若不知立言宗旨。只管说一个两个，亦有甚用」？爱曰：「古人说知 行做两个，亦是要人见个分晓一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落」。先生曰「此却 失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时，只 说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为七 间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。也只是个冥行妄作。所以必说个知，方纔行 得是。又有一种人，茫茫荡荡，悬空去思一索。全不肯着实躬行。也只是个揣摸影响。所以必说一 个行，方纔知得真。此是古人不得已，补偏救弊的说话。若见得这个意时，即一言而足。今人却就 将知行分作两件去做。以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫。待知得真了， 方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行 合一，正是对病的药。又不是某凿空杜撰。知行本体，原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不 妨。 亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话」。 【６】爱问：「昨闻先生止至善之教，已觉功夫有用力处。但礜宋子格物之训思之终不能合」。 先生曰：「格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣」。爱曰「昨以先生之教，推之格物之说，似 亦见得大略。但朱子之训，其于书之『精一』，论语之『博约』，孟子之『尽心知性』，皆有所证据。 以是未能释然」。先生曰：「子夏笃信圣人。曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不 得于心，安可狃于旧闻，不求是当？ 就如朱子亦尊信程子。至其不得于心处，亦何尝茍从？ 精一博约尽心，本自与吾说﹝吻﹞合，但未之思耳。朱子格物之训，未免牵合附会。非其本旨。 精是一之功，博是约之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。 尽心知性知天，是生知安行事。存心养性事天，是学知利行事。『夭寿不贰，修身以俟』，是困 知勉行事。朱子错训格物。只为倒看了此意，以尽心知性为物格知至，要初学便去做生知安行事
传习录 如何做得」?爱问:「尽心知性,何以为生知安行」?先生曰:「性是心之体 天是性之原。尽心即是尽性。『惟天下至诚为能尽其性,知天地之化育」,存心者,心有未尽也。 知天如知州知县之知,是自己分上事。己与天为二事天如子之事父,臣之事君。须是恭敬奉承,然 后能无失。尚与天为二。此便是圣賢之别。至于天寿不贰其心,乃是敢学者一心为善。不可以穷通 夭寿之故,便把为善的心变动了。 只去修身以俟命,见得穷通寿夭,有个命在。我亦不必以此动心。事天虽与天为二,已自见得 个天在面前。俟命,便是未曾见面,在此等候相似。此便是初学立心之始,有个困勉的意在。今却 倒做了,所以使学者无下手处」。爱曰:「昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说,益 无可疑。爱昨晓思,格物的『物』字,即是「事」字。皆从心上说」。先生曰:「然。身之主宰便是 心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲,即事亲便是一物。意在 于事君,即事君便是一物。意在于仁民爱物,即仁民爱物便是一物。意在于视听言动,即视听言动 便是一物。所以某说无心外之理,无心外之物。中庸言『不诚无物」,大学『明明德」之功,只是个 诚意。诚意之功,只是个格物 【7】先生又曰:「『格物」如孟子『大人格君心」之『格」。是去其心之不正,以全其本体之正 但意念所在,即要去其不正,以全其正。即无时无处不是存天理。即是穷理。天理即是明德。穷埋 即是明明德」。 【8】又曰:「知是心之本体。心自然会知。见父自然知孝,见兄自然知弟,见孺子入井,自然 知恻隐。此便是良知。不假外求。若良知之发,更无私意障碍。即所谓『充其恻隐之心。而仁不可 胜用矣l。然在常人不能无私意障碍。所以须用致知格物之功,胜私复理。即心之良知更无障碍,得 以充塞流行。便是致其知。知致则意诚出 【9】爱问:「先生以博文为约礼功夫。深思之未能得略。请开示」先生曰:「礼』字即是「理」 字。理之发见可见者谓之文。文之隐微不可贝者谓之理。只是一物。约礼只是要此心纯是一个天理 要此心纯是天理,须就理之发见处用功。如发见于事亲时,就在事亲上学存此天理。发贝于事君时 就在事看上学存此天理。发见于处富责贫贱时,就在处富贵贱上学存此天理。发贝于处患难夷狄 时,就在处患难夷狄上学存此天理。至子你止语默,无处不然。随他发见处,即就那上面学个存天 理。这便是博学之于文,便是约礼的功夫。博文即是惟精。约礼即是惟一。 【10】爱问:「道心常为一身之主,而人心每听命」。以先生精一之训推之,此语似有弊」先 生曰:「然。心一也。未杂于人谓之道心。杂以人伪谓之人心人心之得其正者即道心。道心之矢其正 者即人心。初非有三心也。程子谓人心即人欲,道心即天理。语若分析,而意实得之。今曰『道心 为生,而人心听命」,是三心也。天理人欲不并立。安有天理为主,人欲又从而听命者」? 【11】爱问文中子韩退之。先生曰:「退之文人之雄耳。文中子儒也。后人徒以文词之故,推 尊退之。其实退之去文中子远甚」。爱问何以有拟经之矢。先生曰:「拟经恐未可尽非。且说后世儒 者著述之意与拟经如何」?爱曰:「世儒著述,近名之意不无。然期以明道。拟经纯若为名」。先生 曰:「著述以明道,亦何所劾法」?曰:「孔子删迦六经,以明道也」。先生曰:「然则拟经独非效法 孔子乎」?爱曰:「著述即于道有所发明。拟经似徒拟其迹。恐于道无补」。先生曰:「子以明道者使 其反仆还淳,而贝诸行事之实乎?抑将美其言辞,而徒以繞繞于世也?天下之大乱,由虚文胜而实 行衰也。使道明于天下,则六经不必述。删述六经,孔子不得已也。自伏义昼卦,至于文王周公。 其间言易,如连山归藏之属。纷纷籍籍,不知其几。易道大乱。孔子以天下好文之风日盛,知其说 之将无纪极,于是取文王周公之说而赞之。以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废。而天下之言易 者始一。书诗礼乐春秋皆然。书自典谟以后,诗自二南以降,如九丘八索,一切淫哇逸荡之词,盖 不知其几千百篇。礼乐之名物度数,至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之,然后其说始废。如书 诗礼乐中,孔子何尝加一语?今之礼记诸说,皆后儒附会而成。已非孔子之旧。至于春秋,虽称孔 子作之,其实皆鲁史旧文。所谓笔者,笔其旧。所谓削者,削其繁。 是有减无增。孔子述六经,惧繁文之乱天下。惟简之而不得。使天下务去其文,以求其实。非 第3页
传习录 第 3 页 如何做得」？爱问：「尽心知性，何以为生知安行」？先生曰：「性是心之体。 天是性之原。尽心即是尽性。『惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育』，存心者，心有未尽也。 知天如知州知县之知，是自己分上事。己与天为二事天如子之事父，臣之事君。须是恭敬奉承，然 后能无失。尚与天为二。此便是圣贀之别。至于夭寿不贰其心，乃是敢学者一心为善。不可以穷通 夭寿之故，便把为善的心变动了。 只去修身以俟命，见得穷通寿夭，有个命在。我亦不必以此动心。事天虽与天为二，已自见得 个天在面前。俟命，便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却 倒做了，所以使学者无下手处」。爱曰：「昨闻先生之教。亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益 无可疑。爱昨晓思，格物的『物』字，即是『事』字。皆从心上说」。先生曰：「然。身之主宰便是 心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物。意在 于事君，即事君便是一物。意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物。意在于视听言动，即视听言动 便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。中庸言『不诚无物』，大学『明明德』之功，只是个 诚意。诚意之功，只是个格物。 【７】先生又曰：「『格物』如孟子『大人格君心』之『格』。是去其心之不正，以全其本体之正。 但意念所在，即要去其不正，以全其正。即无时无处不是存天理。即是穷理。天理即是明德。穷埋 即是明明德」。 【８】又曰：「知是心之本体。心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井，自然 知恻隐。此便是良知。不假外求。若良知之发，更无私意障碍。即所谓『充其恻隐之心。而仁不可 胜用矣』。然在常人不能无私意障碍。所以须用致知格物之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得 以充塞流行。便是致其知。知致则意诚」。 【９】爱问：「先生以博文为约礼功夫。深思之未能得略。请开示」先生曰：『礼』字即是『理』 字。理之发见可见者谓之文。文之隐微不可贝者谓之理。只是一物。约礼只是要此心纯是一个天理。 要此心纯是天理，须就理之发见处用功。如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理。发贝于事君时， 就在事看上学存此天理。发见于处富贵贫贱时，就在处富贵贫贱上学存此天理。发贝于处患难夷狄 时，就在处患难夷狄上学存此天理。至于作止语默，无处不然。随他发见处，即就那上面学个存天 理。这便是博学之于文，便是约礼的功夫。博文即是惟精。约礼即是惟一。 【１０】爱问：「『道心常为一身之主，而人心每听命』。以先生精一之训推之，此语似有弊」先 生曰：「然。心一也。未杂于人谓之道心。杂以人伪谓之人心人心之得其正者即道心。道心之矢其正 者即人心。初非有三心也。程子谓人心即人欲，道心即天理。语若分析，而意实得之。今曰『道心 为生，而人心听命』，是三心也。天理人欲不并立。安有天理为主，人欲又从而听命者」？ 【１１】爱问文中子韩退之。先生曰：「退之文人之雄耳。文中子儒也。后人徒以文词之故，推 尊退之。其实退之去文中子远甚」。爱问何以有拟经之矢。先生曰：「拟经恐未可尽非。且说后世儒 者著述之意与拟经如何」？爱曰：「世儒著述，近名之意不无。然期以明道。拟经纯若为名」。先生 曰：「著述以明道，亦何所劾法」？曰：「孔子删迦六经，以明道也」。先生曰：「然则拟经独非效法 孔子乎」？爱曰：「著述即于道有所发明。拟经似徒拟其迹。恐于道无补」。先生曰：「子以明道者使 其反仆还淳，而贝诸行事之实乎？抑将美其言辞，而徒以譊譊于世也？天下之大乱，由虚文胜而实 行衰也。使道明于天下，则六经不必述。删述六经，孔子不得已也。自伏义昼卦，至于文王周公。 其间言易，如连山归藏之属。纷纷籍籍，不知其几。易道大乱。孔子以天下好文之风日盛，知其说 之将无纪极，于是取文王周公之说而赞之。以为惟此为得其宗。于是纷纷之说尽废。而天下之言易 者始一。书诗礼乐春秋皆然。书自典谟以后，诗自二南以降，如九丘八索，一切淫哇逸荡之词，盖 不知其几千百篇。礼乐之名物度数，至是亦不可胜穷。孔子皆删削而述正之，然后其说始废。如书 诗礼乐中，孔子何尝加一语？今之礼记诸说，皆后儒附会而成。已非孔子之旧。至于春秋，虽称孔 子作之，其实皆鲁史旧文。所谓笔者，笔其旧。所谓削者，削其繁。 是有减无增。孔子述六经，惧繁文之乱天下。惟简之而不得。使天下务去其文，以求其实。非
传习录 以文教之也。春秋以后,繁文益盛,天下益乱。始皇焚书得罪,是出于私意。又不合焚六经。若当 时志在明道,其诸反经叛理之说,悉取而焚之,亦正暗合删述之意。自秦汉以降,文又日盛。若欲 尽去之,断不能去。只宜取法孔子。录其近是者而表章之。则其诸伷悖之说,亦宜渐渐自废 不知文中子当时拟经之意如何。某切深有取于其事。以为圣人复起,不能易也。天下所以不治, 只因文盛实衰。入出己见。新奇相高,以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明,涂天下之耳目。使天下靡 然争务修饰文词,以求知于世。而不复知有敦本尚实,反仆还淳之行。是皆著述者有以启之」。爱曰: 「著述亦有不可缺者。如春秋一经,若无左传,恐亦难晓」。先生曰:「春秋必待传而后明,是歇后 谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词?左传多是鲁史旧文。若春秋须此而后明,孔子何必削之」 爱曰:「伊川亦云:「传是案,经是断」。如书弒某君,伐某国。若不明其事,恐亦难断」。先生曰 「伻川此言,恐亦是相沿世儒之说。未得圣人作经之意。如书弒君,即弒君便是罪。何必更问其弒 君之详。征伐当自天子出。书伐国,即伐国便是罪。何必更问其伐国之详?圣人述六经,只是要正 人心。只是要存天理,去人欲。于存天理去人欲之事,则尝言之。或因人请问,各随分量而说。亦 不肯多道。恐人专求之言语。故曰『予欲无言」。若是一切纵人欲灭天理的事,又安肯详以示人?是 长乱导奸也。故孟子云:「仲尼之门,无道桓文之事者。是以后世无传焉」。此便是孔门家法。世儒 只讲得一个伯者的学问。所以要知得许多阴谋诡计。纯是一片功利的心。与圣人作经的意思正相反。 如何思量得通」?因叹曰:「此非达天德。者未易与言此也」又曰:「孔子云:「吾犹及史之阙文也 孟子云:『尽信书,不如无书。吾于武成取二三策而已」。孔子删书,于唐虞夏四五百年间,不过数 篇。岂更无一事,而所述止此?圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文,后儒郄只要添上」。爱曰: 「圣人作经,只是要去人欲,存天理。如五伯以事、圣人不欲详以示人。则诚然矣。至如尧舜以 前事,如何略不少见」?先生曰:「义黄之,其事阔疏,传之者觯矣。此亦可以想见。其时全是淳 庞仆素,略无文采的气象。此便是太之治。非后世可及。爱曰:「如三坟之类,亦有传者。孔子 何以删之」?先生曰:「纵有传者,亦于世变渐非所宜。风气盈开,文采日胜。至于周末,虽欲变以 夏商之俗,已不可挽。况唐虞乎?又况义黄之世乎?然其治不向,其道则二孔子于尧舜,则祖述之。 于文武,则宪章之。文武之法,即是尧舜之道。但因时致淮。基设施政令,已自不同。即夏商事业 施之于周,已有不合。故周公思兼三玉其有不合,仰而思之夜以继日。况太古之治,岂复能行? 斯固圣人之所可略也又曰:「专事无为不能如三主之因时致治,而必欲行以太古之俗,即是佛 老的学术。因时致治,不能如三王之一本于道,而以功利之心行之,即是伯者以下事业。后世儒者 许多讲来讲去,只是讲得个伯术」。 【12】又曰:「唐虞以上之治,后世不可复也。略之可也。三代以下之治,后世不可法也。削 之可也。惟三代之治可行。然而世之论三代者,不明其本,而徒事其末。则亦不可复矣」。 【Ⅰ3】爱曰:「先儒论六经,以春秋为史。史专记事。恐与五经事体终或稍异」。先生曰:「以 事言谓之史。以道言谓之经。事即道。道即事。春秋亦经。五经亦史。易是包牺氏之史。书是尧舜 下史。礼乐是三代史。其事同。其道同。安有所谓异」? 【14】又曰:「五经亦只是史。史以叨善恶,示训戒。善可为训者,时存其逃,以示法。恶可 为戒者,存其戒而削其事,以杜奸」。爱曰:「存其《迹》以示法,亦是存天理之本然。削其事以杜 奸,亦是遏人欲于将萌否」?先生曰:「圣人作经,固无非是此意。然又不必泥着文句」。爱又问: 「恶可为戒者,存其戒而削其事,以杜奸。何独于诗而不删郑卫?先儒谓『恶者可以惩创人之逸志」 然否」?先生曰:「诗非孔门之旧本矣。孔子云:「放郑声,郑声淫」。又曰:「恶郑声之乱雅乐也」。 郑卫之音,亡国之音也」。此是孔门家法。孔子所定三百篇,皆所谓雅乐。皆可奏之郊庙,奏之乡 党。皆所以资畅和平,涵拯偲性。移风易俗,安得有此?是长淫导奸矣。此必秦火之后,世儒附会, 以足三百篇之数。盖淫泆之词,世俗多所喜传。如今闾巷皆然。恶者可以惩创人之逸志。是求其说 而不得,从而为之辞」。 (徐爱跋)爱因旧说汩没,始闻先生之教,实是骇愕不定,无人头处。其后闻之既久,渐知反 身实践。然后始信先生之学,为孔门嫡传。舍是皆傍蹊小径,断港紀河矣。如说格物是诚意的工夫
传习录 第 4 页 以文教之也。春秋以后，繁文益盛，天下益乱。始皇焚书得罪，是出于私意。又不合焚六经。若当 时志在明道，其诸反经叛理之说，悉取而焚之，亦正暗合删述之意。自秦汉以降，文又日盛。若欲 尽去之，断不能去。只宜取法孔子。录其近是者而表章之。则其诸怞悖之说，亦宜渐渐自废。 不知文中子当时拟经之意如何。某切深有取于其事。以为圣人复起，不能易也。天下所以不治， 只因文盛实衰。入出己见。新奇相高，以眩俗取誉。徒以乱天下之聪明，涂天下之耳目。使天下靡 然争务修饰文词，以求知于世。而不复知有敦本尚实，反仆还淳之行。是皆著述者有以启之」。爱曰： 「著述亦有不可缺者。如春秋一经，若无左传，恐亦难晓」。先生曰：「春秋必待传而后明，是歇后 谜语矣。圣人何苦为此艰深隐晦之词？左传多是鲁史旧文。若春秋须此而后明，孔子何必削之」？ 爱曰：「伊川亦云：『传是案，经是断』。如书弒某君，伐某国。若不明其事，恐亦难断」。先生曰： 「伄川此言，恐亦是相沿世儒之说。未得圣人作经之意。如书弒君，即弒君便是罪。何必更问其弒 君之详。征伐当自天子出。书伐国，即伐国便是罪。何必更问其伐国之详？圣人述六经，只是要正 人心。只是要存天理，去人欲。于存天理去人欲之事，则尝言之。或因人请问，各随分量而说。亦 不肯多道。恐人专求之言语。故曰『予欲无言』。若是一切纵人欲灭天理的事，又安肯详以示人？是 长乱导奸也。故孟子云：『仲尼之门，无道桓文之事者。是以后世无传焉』。此便是孔门家法。世儒 只讲得一个伯者的学问。所以要知得许多阴谋诡计。纯是一片功利的心。与圣人作经的意思正相反。 如何思量得通」？因叹曰：「此非达天德。者未易与言此也」又曰：「孔子云：『吾犹及史之阙文也』。 孟子云：『尽信书，不如无书。吾于武成取二三策而已』。孔子删书，于唐虞夏四五百年间，不过数 篇。岂更无一事，而所述止此？圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文，后儒郄只要添上」。爱曰： 「圣人作经，只是要去人欲，存天理。如五伯以下事，圣人不欲详以示人。则诚然矣。至如尧舜以 前事，如何略不少见」？先生曰：「义黄之世，其事阔疏，传之者觲矣。此亦可以想见。其时全是淳 庞仆素，略无文采的气象。此便是太古之治。非后世可及」。爱曰：「如三坟之类，亦有传者。孔子 何以删之」？先生曰：「纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日胜。至于周末，虽欲变以 夏商之俗，已不可挽。况唐虞乎？又况义黄之世乎？然其治不同，其道则二孔子于尧舜，则祖述之。 于文武，则宪章之。文武之法，即是尧舜之道。但因时致治。其设施政令，已自不同。即夏商事业， 施之于周，已有不合。故周公思兼三王。其有不合，仰而思之，夜以继日。况太古之治，岂复能行？ 斯固圣人之所可峈也」。又曰：「专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛 老的学术。因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事业。后世儒者 许多讲来讲去，只是讲得个伯术」。 【１２】又曰：「唐虞以上之治，后世不可复也。略之可也。三代以下之治，后世不可法也。削 之可也。惟三代之治可行。然而世之论三代者，不明其本，而徒事其末。则亦不可复矣」。 【１３】爱曰：「先儒论六经，以春秋为史。史专记事。恐与五经事体终或稍异」。先生曰：「以 事言谓之史。以道言谓之经。事即道。道即事。春秋亦经。五经亦史。易是包牺氏之史。书是尧舜 下史。礼乐是三代史。其事同。其道同。安有所谓异」？ 【１４】又曰：「五经亦只是史。史以叨善恶，示训戒。善可为训者，时存其逃，以示法。恶可 为戒者，存其戒而削其事，以杜奸」。爱曰：「存其《迹》以示法，亦是存天理之本然。削其事以杜 奸，亦是遏人欲于将萌否」？先生曰：「圣人作经，固无非是此意。然又不必泥着文句」。爱又问： 「恶可为戒者，存其戒而削其事，以杜奸。何独于诗而不删郑卫？先儒谓『恶者可以惩创人之逸志』。 然否」？先生曰：「诗非孔门之旧本矣。孔子云：『放郑声，郑声淫』。又曰：『恶郑声之乱雅乐也』。 『郑卫之音，亡国之音也』。此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐。皆可奏之郊庙，奏之乡 党。皆所以资畅和平，涵拯偲性。移风易俗，安得有此？是长淫导奸矣。此必秦火之后，世儒附会， 以足三百萹之数。盖淫泆之词，世俗多所喜传。如今闾巷皆然。恶者可以惩创人之逸志。是求其说 而不得，从而为之辞」。 （徐爱跋）爱因旧说汩没，始闻先生之教，实是骇愕不定，无人头处。其后闻之既久，渐知反 身实践。然后始信先生之学，为孔门嫡传。舍是皆傍蹊小径，断港絽河矣。如说格物是诚意的工夫
传习录 明善是诚身的工夫。穷理是尽性的工夫。道问学是尊德性的工夫。博文是约礼的工夫。惟精是惟 的工夫。诸如此类,始皆落落难合。其后思之既久,不觉手舞足蹈 以下门人陆澄录【15】陆澄问:「主一之功,如读书,则一心在读书上。接客,则一心在接客 上。可以为主。乎」?先生曰:「好色则一心在好色上。好货则一心在好货上。可以为主一乎?7是 所谓遂物。非主一也。主一是专主一个天理」。 【16】问立志。先生曰:「只念念要存天理,即是立志。能不忘乎此,久则自然心中凝聚。犹 道冢所谓结圣胎也。此天理之念常存。驯至于美大圣神,亦只从此一念存养扩充去耳」。 【17】日间工夫觉纷扰,则静坐。觉懒看书,则且看书。是亦因病而药。 【18】处朋友,务相下,则得益。相上则损。 【19】孟源有自是好名之病。先生屡责之。曰,警责方已。友自陈日来工夫诗正。源从傍曰 「此方是寻着源旧时家当」。先生曰「尔病又发」。源色变。议拟欲有所辨。先生曰:「尔病又发」。 因喻之曰:「此是汝一生大病根。譬如方丈地内,种此一大树。雨露之滋,土胍之力,只滋养得这个 大根。四傍纵要种些嘉榖,上面被此树叶遮覆,下面被此树根盘结,如何生长得成?须用伐去此树, 纤根勿留,力可种植嘉种。不然,任汝耕耘培壅,只是滋养得此根」。 【20】问:「后世著述之多,恐亦有乱正学」。先生曰:「人心天理浑然。圣贤笔之书,如写真 传神。不过示人以形状大略,使之因此而讨求其真耳。其精神意气,言笑动止,固有所不能传也。 后世著述,是又将圣人所昼,摹仿誊写,而妄自分析加增,以逞其技。其失真愈远矣」。 【21】问:「圣人应变不穷,莫亦是预先讲求否」?先生曰:「如何讲求得许多?圣人之心如 明镜。只是一个明,则随感而应,无物不照。未有旦往之形尚在,未照之形先具者。若后世所讲, 郑是如此。是以与圣人之学大背。周公制利作乐,以交天下。皆圣人所能为 尧舜何不尽为之,而待于周公?形子删述六经,以诏万世,亦圣人所能为。周公何不先为之 而有待于孔子? 是知圣人遇此时,方有此事。只怕镜不明。不怕物来不能照。讲求事变,亦是照时事。然学者 邦须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明,不患事变之不能尽」 日,「然则所谓『仲漠无朕,而万象森然已具」者,其音何如」?日,「是说本自好。只不善看, 亦便有病痛」。 【22】「义理无定在,无穷尽。吾与子言,不可以少有所得,而遂谓止此也。再言之十年,二 十年,五十年,未有止也」。他日又曰:「圣如尧舜。然尧舜之上,善无尽。恶如桀纣。然桀料之下 恶无尽。使桀纣未死,恶宁止此乎?使善有尽时,文王何以望道而未之见」? 【23】问:「静时亦觉意思好。才遇事,便不同。 如何」?先生曰:「是徒知养静,而不用克已工夫也 如此临事便要倾倒。人须在事上磨,方立得住,方能诤亦定,动亦定 【24】问上达工夫。先生曰:「后儒教人,纔涉精微,便谓上达,未当学,且说下学。是分下 学上达为二也。夫目可得见,耳可得闻,口可得言,心可得思者,皆下学也。目不可得见,耳不可 得闻,口不可得言,心不可得思者,上达也。如木之栽培灌溉,是下学也。至于日夜之所息,条达 畅茂,乃是上达。人安能预其力哉?故凡可用功,可告语者,皆下学。上达只在下学里。 凡圣人所说,虽极精微,俱是下学。学者只从下学里用功,自然上达去。不必别寻个上达的工 夫」。 【25】问:「惟精惟一,是如何用功」?先生曰:「惟一是惟精主意,惟精是惟一功夫。非惟 精之外复有惟一也。『精」字从『米』。姑以米譬之。要得此米纯然洁白,便是惟一意。然非加舂簸 筛拣惟精之工,则不能纯然洁白也。舂簸筛拣,是惟精之功。然亦不过要此米到纯然洁白而已。博 学,审问,慎思,明辨,笃行者,皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功。 格物致知者即诚意之功。道问学即尊德性之功。明善即诚身之功,无二说也」。 【26】知者行之始。行者知之成。圣学只一个功夫。知行不可分作两事 第5页
传习录 第 5 页 明善是诚身的工夫。穷理是尽性的工夫。道问学是尊德性的工夫。博文是约礼的工夫。惟精是惟一 的工夫。诸如此类，始皆落落难合。其后思之既久，不觉手舞足蹈。 以下门人陆澄录【１５】陆澄问：「主一之功，如读书，则一心在读书上。接客，则一心在接客 上。可以为主。乎」？先生曰：「好色则一心在好色上。好货则一心在好货上。可以为主一乎？７是 所谓遂物。非主一也。主一是专主一个天理」。 【１６】问立志。先生曰：「只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚。犹 道冢所谓结圣胎也。此天理之念常存。驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳」。 【１７】日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。 【１８】处朋友，务相下，则得益。相上则损。 【１９】孟源有自是好名之病。先生屡责之。曰，警责方已。友自陈日来工夫诗正。源从傍曰： 「此方是寻着源旧时家当」。先生曰「尔病又发」。源色变。议拟欲有所辨。先生曰：「尔病又发」。 因喻之曰：「此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树。雨露之滋，土胍之力，只滋养得这个 大根。四傍纵要种些嘉榖，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树， 纤根勿留，力可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根」。 【２０】问：「后世著述之多，恐亦有乱正学」。先生曰：「人心天理浑然。圣贤笔之书，如写真 传神。不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳。其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。 后世著述，是又将圣人所昼，摹仿誊写，而妄自分析加增，以逞其技。其失真愈远矣」。 【２１】问：「圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否」？先生曰：「如何讲求得许多？圣人之心如 明镜。只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲， 邞是如此。是以与圣人之学大背。周公制礼作乐，以文天下。皆圣人所能为。 尧舜何不尽为之，而待于周公？孔子删述六经，以诏万世，亦圣人所能为。周公何不先为之， 而有待于孔子？ 是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明。不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事。然学者 邞须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽」。 日，「然则所谓『仲漠无朕，而万象森然已具』者，其言何如」？日，「是说本自好。只不善看， 亦便有病痛」。 【２２】「义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年，二 十年，五十年，未有止也」。他日又曰：「圣如尧舜。然尧舜之上，善无尽。恶如桀纣。然桀籿之下， 恶无尽。使桀纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以望道而未之见」？ 【２３】问：「静时亦觉意思好。才遇事，便不同。 如何」？先生曰：「是徒知养静，而不用克已工夫也。 如此临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能诤亦定，动亦定」。 【２４】问上达工夫。先生曰：「后儒教人，纔涉精微，便谓上达，未当学，且说下学。是分下 学上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也。目不可得见，耳不可 得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也。至于日夜之所息，条达 畅茂，乃是上达。人安能预其力哉？故凡可用功，可告语者，皆下学。上达只在下学里。 凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去。不必别寻个上达的工 夫」。 【２５】问：「惟精惟一，是如何用功」？先生曰：「惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。非惟 精之外复有惟一也。『精』字从『米』。姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是惟一意。然非加舂簸 筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣，是惟精之功。然亦不过要此米到纯然洁白而已。博 学，审问，慎思，明辨，笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功。 格物致知者即诚意之功。道问学即尊德性之功。明善即诚身之功，无二说也」。 【２６】知者行之始。行者知之成。圣学只一个功夫。知行不可分作两事
传习录 【27】漆雕开曰:「吾斯之未能信」。夫子说之。 子路使子羔为费宰。子曰:「贼夫人之子」。曾点言志,夫子许之。圣人之意可见矣。 【28】问:「宁静存心时,可为未发之中否」?先生曰:「今人存心,只定得气。当其宁静时, 亦只是气宁静。不可以为未发之中」。日,「未便是中。莫亦是求中功夫」?曰:「只要去人欲,存天 理,方是功夫。 静时念念去人欲,存天理。动时念念去人欲,存天理 不管宁静不宁静。若靠那宁静,不惟渐有富静厌动之弊。中间许多病痛,只是潜伏在。终不能 绝去,遇事依旧滋长。以循理为生,何尝不宁静?以宁静为主,未必能循理」 【29】问:「孔门言志,由求任政事。公西赤任礼乐。多少实用?及曾竹说来,却似耍的事。 圣人却许他,是意何如」?曰:「三子是有意必。有意必,便偏着一边。能此未必能彼。曾点这意思 却无意必。便是『素其位而行,不愿乎其外。素夷狄,行乎夷狄。素患难,行乎患难。无人而不自 得矣」。三子所谓「汝器也」。 曾点便有不器意。然三子之才,各卓然成章。非若世之空言无实者。故夫子亦皆许之」 【30】问:「知识不长进如何」?先生曰:「为学须有本原。须从本原上用力。渐渐盈科而进。 仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时,只是纯气。有何知识?出胎后,方始能啼。既而后能笑。又既 而后能认识其父母兄弟。又既而后能立,能行,能持,能负。卒乃天下之事,无不可能。皆是精气 日足,则筋力日强,聪明日开。 不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到位天地,育万物,也只从喜怒哀乐未发之 中上养来。后儒不明格物之说。见圣人无不知,无不能。便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理」。又 曰:「立志用功,如种树然。方其根芽,犹未有平及其有,尚未有枝。枝而后叶。叶而后花实 初种根时,只管栽培灌溉。勿作枝想勿作叶想。勿作花想勿作实想。悬想何益?但不忘栽培之 功,怕。没有枝叶花寅 【31]间:「看书不能明如何先生中:此只是在文义上穿求,故不明。如此,又不如为 旧时学问。 他到看得多,解得去。只是他为学虽极解得明晓,终身无得。须于心体上用功。凡明不得, 行不去,须反在自心上体当。即可通。盖四书五经,不过说这心体。这心体即所谓道心。体明即是 道明。更无二。此是为学头脑处」 【32】「虚灵不昧,众理而万事出」。心外无理 心外无事 【33】或问:「晦庵先生曰:「人之所以为学者,心与理而已」。此语如何」?曰:「心即性, 性即理。 下一「与」字,恐未免为二。此在学者善观之」 【34】或曰:「人皆有是心。心即理。何以有为善有为不善」?先生曰:「恶人之心矢其本体」。 【35】问:「析之有以极其精而不乱,然后合之有以尽其大而无余」。此言如何」?先生曰: 「恐亦未尽。此理岂容分析?又何须凑合得?圣人说精一,自是尽」。 【36】省察是有事时存养,存养是无事时省察 【37】澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。先生曰:「除了人情事变,则无事矣。喜怒哀乐 非人情乎? 自视听言动以至富贵贫贱患难死生,皆事变也。事变亦只在人情里。其要只在致中和。致中和 只在谨独」。 【38】澄问:「仁义礼智之名,因已发而有」。曰:「然」。他日澄曰:「恻隐羞恶辞让是非,是 性之表德邪」?曰:「仁义礼智也是表德。性一而已。自其形体也,谓之天。主宰也,市之帝。流行 也,谓之命。赋于人也,谓之性。主于身也,谓之心。心之发也,遇父便谓之孝,遇君便谓之忠 自此以往,名至于无穷,只一性而己。犹人一而已。对父谓之子,对子谓之父。自此以往,至于无 第6页
传习录 第 6 页 【２７】漆雕开曰：「吾斯之未能信」。夫子说之。 子路使子羔为费宰。子曰：「贼夫人之子」。曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。 【２８】问：「宁静存心时，可为未发之中否」？先生曰：「今人存心，只定得气。当其宁静时， 亦只是气宁静。不可以为未发之中」。日，「未便是中。莫亦是求中功夫」？曰：「只要去人欲，存天 理，方是功夫。 静时念念去人欲，存天理。动时念念去人欲，存天理。 不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有富静厌动之弊。中间许多病痛，只是潜伏在。终不能 绝去，遇事依旧滋长。以循理为生，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理」。 【２９】问：「孔门言志，由求任政事。公西赤任礼乐。多少实用？及曾竹说来，却似耍的事。 圣人却许他，是意何如」？曰：「三子是有意必。有意必，便偏着一边。能此未必能彼。曾点这意思 却无意必。便是『素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。无人而不自 得矣』。三子所谓『汝器也』。 曾点便有不器意。然三子之才，各卓然成章。非若世之空言无实者。故夫子亦皆许之」。 【３０】问：「知识不长进如何」？先生曰：「为学须有本原。须从本原上用力。渐渐盈科而进。 仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气。有何知识？出胎后，方始能啼。既而后能笑。又既 而后能认识其父母兄弟。又既而后能立，能行，能持，能负。卒乃天下之事，无不可能。皆是精气 日足，则筋力日强，聪明日开。 不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到位天地，育万物，也只从喜怒哀乐未发之 中上养来。后儒不明格物之说。见圣人无不知，无不能。便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理」。又 曰：「立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干。及其有干，尚未有枝。枝而后叶。叶而后花实。 初种根时，只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作叶想。勿作花想。勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之 功，怕。没有枝叶花寅」？ 【３１】问：「看书不能明如何」？先生曰：「此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为 旧时学问。 他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得， 行不去，须反在自心上体当。即可通。盖四书五经，不过说这心体。这心体即所谓道心。体明即是 道明。更无二。此是为学头脑处」。 【３２】「虚灵不眛，众理而万事出」。心外无理。 心外无事。 【３３】或问：「晦庵先生曰：『人之所以为学者，心与理而已』。此语如何」？曰：「心即性， 性即理。 下一『与』字，恐未免为二。此在学者善观之」。 【３４】或曰：「人皆有是心。心即理。何以有为善有为不善」？先生曰：「恶人之心矢其本体」。 【３５】问：「『析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余』。此言如何」？先生曰： 「恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说精一，自是尽」。 【３６】省察是有事时存养，存养是无事时省察。 【３７】澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。先生曰：「除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐 非人情乎？ 自视听言动以至富贵贫贱患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里。其要只在致中和。致中和 只在谨独」。 【３８】澄问：「仁义礼智之名，因已发而有」。曰：「然」。他日澄曰：「恻隐羞恶辞让是非，是 性之表德邪」？曰：「仁义礼智也是表德。性一而已。自其形体也，谓之天。主宰也，市之帝。流行 也，谓之命。赋于人也，谓之性。主于身也，谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。 自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已。对父谓之子，对子谓之父。自此以往，至于无
传习录 穷,只一人而已。人只要在性上用功。 看得一性字分明,即万理灿然」。 【39】一日论为学工夫。先生曰:「教人为学不可执一偏。初学时心猿意马,拴缚不定。其所 思虑多是人欲一边。故且教之静坐息思虑。久之,俟其心意稍定 只悬空静守,如槁木死灰,亦无用。须教他省察克治 省察克治之功,则无时而可间。如去盗贼,须有个扫除廓清之意。无事时,将好色好货好名等 私,逐一追究搜寻出来。定要拔去病根,永不复起,方始为快。常如猫之捕鼠。一眼看着,一耳听 着。纔有一念萌动,即与克去。斩钉截铁,不可姑容与他方便。不可窝藏。不可放他出路。方是真 实用功。方能扫除廓清。到得无私可克,自有端拱时在。虽曰『何思何虑」,非初学时事。初学必须 思省察克治。即是思诚。只思一个天理。到得天理纯全,便是何思何虑矣」。 【40】澄问:「有人夜怕鬼者奈何」?先生曰:「只是平日不能集义而心有所慊,故怕。若素 行合于神明,何怕之有」?子莘曰:「正直之鬼不须怕。恐邪鬼不管人善恶,故未免怕」。先生曰: 「岂有邪鬼能迷正人乎?只此一怕即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也,心自迷耳。如人好色,即是 色鬼迷。好货,即是货鬼迷。怒所不当怒,是怒鬼迷。惧所不当惧,是惧鬼迷也」 【41】定者心之本体。天理也。动静所遇之时也。 【42】澄问学庸同异。先生曰:「子思括大学一书之义为中庸首章」。 【43】问:「孔子正名。先儒说上告天子,下告方伯。废辄立郢。此意如何」?先生曰:「恐 难如此。岂有一人致敬尽礼,待我而为政,我就先去废他,岂人情天理?孔子既肯与辄为政,必已 是他能倾心委国而听 圣人盛德至诚,必已感化卫辄。使知无父之不可以为人。必将痛哭奔走,往迎其父。父子之爱 本于天性。辄能悔痛真切如此,蒯聩不感动底豫?蒯聩既还,辄乃致国诗戮。聩已见化于子,又 有夫子至诚调和其间,当亦决不肯受仍以命辄,群臣百姓叉必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶。请 于天子,告于方伯诸侯。而必欲致国于父。聩与群臣臣姓,亦皆表辄悔悟仁孝之美,请于天子,告 于力伯诸戾。必欲得辄而为之君。子是集命于辄 使之复君卫国。辄不得已,乃如后世皇故事。率群巨有姓尊聩为太公。备物致养。而始退复 其位焉。则君君臣臣父父子子,名正言顺。举而可为政于天下矣。孔子正名或是如此」。 【44】澄在鸿胪寺仓居。忽家信至,言病危。澄心甚忧闷不能堪。先生曰:「此时正宣用助 若此时放过,闲时讲学何用?人正要在此时磨炼?父之爱子,自是至情。然天理亦自有个中和处。 过即是私意。人于此处多认做天理当忧,则一向忧苦,不知己,是『有所忧患,不得其正」。大抵七 情所感,多只是过,少不及者。才过便非心之本体。必须调停适中始得。就如父母之丧。人子岂不 欲一哭便死,方快于心?然却曰『毁不灭性」。非圣人强制之也。天理本体,自有分限。不可过也。 人但要识得心体,自然增减分毫不得」 【45】不可谓未发之中常人俱有。盖体用一源。有是体,即有是用。有未发之中,即有发而 皆中节之和。 今人未能有发而皆中节之和。须知是他未发之中亦未能全得 【46】易之辞是「初九潜龙勿用」六字。易之象是初昼。易之变是值其昼。易之占是用其辞。 【47】夜气是就常人说。学者能用功,则日间有事无事,皆是此气翕聚发生处。圣人则不消 说夜气。 【48】澄问操存舍亡章。曰:「「出入无时,莫知其乡」。此虽就常人心说。学者亦须是知得心 之本体,亦元是如此。则操存功夫,始没病痛。不可便谓出为亡人为存。若论本体,元是无出无入 的。若论出入,则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此,何出之有?既无所出,何人之有?程子所 谓腔子,亦只是天理而已。虽终日应酬,而不出天理,即是在腔子里。若出天理,斯谓之放,斯谓 之亡」。又曰「出入亦只是动静。动静无端。岂有乡邪」? 【49】王嘉秀问:「佛以出离生死诱人入道。仙以长生久视诱人入道。其心亦不是要人做不好。 第7页
传习录 第 7 页 穷，只一人而已。人只要在性上用功。 看得一性字分明，即万理灿然」。 【３９】一日论为学工夫。先生曰：「教人为学不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定。其所 思虑多是人欲一边。故且教之静坐息思虑。久之，俟其心意稍定。 只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治。 省察克治之功，则无时而可间。如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色好货好名等 私，逐一追究搜寻出来。定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠。一眼看着，一耳听 着。纔有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容与他方便。不可窝藏。不可放他出路。方是真 实用功。方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰『何思何虑』，非初学时事。初学必须 思省察克治。即是思诚。只思一个天理。到得天理纯全，便是何思何虑矣」。 【４０】澄问：「有人夜怕鬼者奈何」？先生曰：「只是平日不能集义而心有所慊，故怕。若素 行合于神明，何怕之有」？子莘曰：「正直之鬼不须怕。恐邪鬼不管人善恶，故未免怕」。先生曰： 「岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是 色鬼迷。好货，即是货鬼迷。怒所不当怒，是怒鬼迷。惧所不当惧，是惧鬼迷也」。 【４１】定者心之本体。天理也。动静所遇之时也。 【４２】澄问学庸同异。先生曰：「子思括大学一书之义为中庸首章」。 【４３】问：「孔子正名。先儒说上告天子，下告方伯。废辄立郢。此意如何」？先生曰：「恐 难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已 是他能倾心委国而听。 圣人盛德至诚，必已感化卫辄。使知无父之不可以为人。必将痛哭奔走，往迎其父。父子之爱 本于天性。辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底豫？蒯聩既还，辄乃致国诗戮。聩已见化于子，又 有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受。仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶。请 于天子，告于方伯诸侯。而必欲致国于父。聩与群臣臣姓，亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告 于力伯诸戾。必欲得辄而为之君。于是集命于辄。 使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事。率群臣百姓尊聩为太公。备物致养。而始退复 其位焉。则君君臣臣父父子子，名正言顺。一举而可为政于天下矣。孔子正名或是如此」。 【４４】澄在鸿胪寺仓居。忽家信至，言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。先生曰：「此时正宜用助。 若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此时磨炼？父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处。 过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知己，是『有所忧患，不得其正』。大抵七 情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体。必须调停适中始得。就如父母之丧。人子岂不 欲一哭便死，方快于心？然却曰『毁不灭性』。非圣人强制之也。天理本体，自有分限。不可过也。 人但要识得心体，自然增减分毫不得」。 【４５】不可谓未发之中常人俱有。盖体用一源。有是体，即有是用。有未发之中，即有发而 皆中节之和。 今人未能有发而皆中节之和。须知是他未发之中亦未能全得。 【４６】易之辞是「初九潜龙勿用」六字。易之象是初昼。易之变是值其昼。易之占是用其辞。 【４７】夜气是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处。圣人则不消 说夜气。 【４８】澄问操存舍亡章。曰：「『出入无时，莫知其乡』。此虽就常人心说。学者亦须是知得心 之本体，亦元是如此。则操存功夫，始没病痛。不可便谓出为亡人为存。若论本体，元是无出无入 的。若论出入，则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何人之有？程子所 谓腔子，亦只是天理而已。虽终日应酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓 之亡」。又曰「出入亦只是动静。动静无端。岂有乡邪」？ 【４９】王嘉秀问：「佛以出离生死诱人入道。仙以长生久视诱人入道。其心亦不是要人做不好
传习录 究其极至,亦是贝得圣人上一截。然非人道正路。如今仕者,有由科,有由贡,有由传奉一般做到 大官。毕竟非人仕正路,君子不由也。仙佛到极处,与儒者略同。但有了上一截,遗了下一截。终 不似圣人之全。然其上一截同者,不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截。分裂失真 流而为记诵,词章,功利,训詁。亦卒不免为异端。是四冢者,终身劳苦于身心。无分亳益 祝彼仙佛之徒,清心寡欲,超然于世累之外者,反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛。且当笃志 为圣人之学。圣人之学明,则仙佛自泯。不然,则此之所学,恐彼或有不屑。而反欲其俯就,不亦 难乎?鄙见如此。先生以为何如」?先生曰:「所论大略亦是。但谓上一截,下一截,亦是人见偏了 如此。若论圣人大中至正之道,彻上彻下。只是一贯。更有甚上一截,下一截?「「阴一阳之谓道但 仁者见之便谓之仁。知者见之便谓之智。百姓又曰用而不知。故君子之道鲜矣」。仁智岂可不谓之道? 但见得偏了,便有弊病」。 【50】蓍固是易。龟亦是易 【51】问:「孔子谓武王未尽善,恐亦有不满意」 先生曰:「在武王自合如此」。曰:「使文王未没,毕竟如何」?曰:「文王在时,天下三分已 有其二。若到武王伐商之时,文王若在,或者不致兴兵。必然这一分亦来归了文王。只善处料,使 不得纵恶而己」 【52】问:「孟于言「执中无权犹执一』」。先生曰:「中只有天理,只是易。随时变易,如何 执得?须是因时制宜。难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏。立定个格式。 此正是执一」。 【53】唐诩问:「立志是常存个善念要为善去恶否」?曰:「善念存时,即是天理。此念即更 思何善?此念非恶,更去何恶?此念如树之根芽以立者长立此善念而已。「从心所欲。不瑜矩」 只是志到熟处」 【54】精神,道德,言动,大牽收敛为主。发散是不得已。天地人物皆然。 【55】问:文中子是如何人先生中子庶几具体而微。惜其蚤死问:「如何 却有续经之非」?曰:「续经亦未可尽非」。请问。良久,压更觉『良工心独苦」 【56】许鲁斋谓儒者以。治生为先之说亦误人 【57】问仙家元气,元神,元精。先生曰:只是件。流行为气。凝聚为精。妙用为神」。 【58】喜怒哀乐,本体自是中和的。纔自家看些意思,便过不及,便是私。 【59】问:「哭则不歌」。先生曰:「圣人心体自然如此」。 【60】克己须要扫除廓清,一毫不存方是。有一毫在,则众恶相引而来 【61】问律吕新书,先生曰:「学者当务为急。算得此数熟,亦恐未有用。必须心中先具礼乐 之本方可。 且如其书说,冬用管以候气。然至冬至那一刻时,管灰之飞,或有先后须臾之间。焉知那管正 值冬至之刻?须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功」。 【62】曰仁云,「心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。近世格物之说,如以镜照物,照 上用功。不知镜尚昏在,何能照?先生之格物,如磨镜而使之明 磨上用功。明了后亦未尝废照」。 【63】问道之精粗。先生曰:「道无精粗。人之所贝有精粗。如这一间房。人初进来,只贝 个大规模如此。处久便柱壁之类,一一看得明白。再久,如柱上有些文藻,细细都看出来。然只是 一间房」 【64】先生曰:「诸公近见时,少疑问。何也?人不用力,莫不自以为己知。为学只循而行之 是矣。殊不知私欲日生。如地上尘一日不扫,便又有一层。看实用功,便见道无终穷。愈探愈深。 必使精白无一毫不彻方可」 【65】问:「知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽,如何用得克己工夫」?先生曰:「人 若真宣切己用功不已,则于此心天理之精微,日见一日。私欲之细微,亦日见一日。若不用克己工 8页
传习录 第 8 页 究其极至，亦是贝得圣人上一截。然非人道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉一般做到 大官。毕竟非人仕正路，君子不由也。仙佛到极处，与儒者略同。但有了上一截，遗了下一截。终 不似圣人之全。然其上一截同者，不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截。分裂失真。 流而为记诵，词章，功利，训詀。亦卒不免为异端。是四冢者，终身劳苦于身心。无分毫益。 祝彼仙佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛。且当笃志 为圣人之学。圣人之学明，则仙佛自泯。不然，则此之所学，恐彼或有不屑。而反欲其俯就，不亦 难乎？鄙见如此。先生以为何如」？先生曰：「所论大略亦是。但谓上一截，下一截，亦是人见偏了 如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下。只是一贯。更有甚上一截，下一截？『「阴一阳之谓道但 仁者见之便谓之仁。知者见之便谓之智。百姓又曰用而不知。故君子之道鲜矣』。仁智岂可不谓之道？ 但见得偏了，便有弊病」。 【５０】蓍固是易。龟亦是易。 【５１】问：「孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意」 。先生曰：「在武王自合如此」。曰：「使文王未没，毕竟如何」？曰：「文王在时，天下三分已 有其二。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵。必然这一分亦来归了文王。只善处籿，使 不得纵恶而已」。 【５２】问：「孟于言『执中无权犹执一』」。先生曰：「中只有天理，只是易。随时变易，如何 执得？须是因时制宜。难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏。立定个格式。 此正是执一」。 【５３】唐诩问：「立志是常存个善念要为善去恶否」？曰：「善念存时，即是天理。此念即更 思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽。立志者长立此善念而已。『从心所欲。不踰矩』， 只是志到熟处」。 【５４】精神，道德，言动，大率收敛为主。发散是不得已。天地人物皆然。 【５５】问：「文中子是如何人」？先生曰：「文中子庶几『具体而微』。惜其蚤死」。问：「如何 却有续经之非」？曰：「续经亦未可尽非」。请问。良久，曰：「更觉『良工心独苦』」。 【５６】许鲁斋谓儒者以。治生为先之说亦误人。 【５７】问仙家元气，元神，元精。先生曰：「只是一件。流行为气。凝聚为精。妙用为神」。 【５８】喜怒哀乐，本体自是中和的。纔自家看些意思，便过不及，便是私。 【５９】问：「哭则不歌」。先生曰：「圣人心体自然如此」。 【６０】克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。 【６１】问律吕新书，先生曰：「学者当务为急。算得此数熟，亦恐未有用。必须心中先具礼乐 之本方可。 且如其书说，冬用管以候气。然至冬至那一刻时，管灰之飞，或有先后须臾之间。焉知那管正 值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功」。 【６２】曰仁云，「心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照 上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明。 磨上用功。明了后亦未尝废照」。 【６３】问道之精粗。先生曰：「道无精粗。人之所贝有精粗。如这一间房。人初进来，只贝一 个大规模如此。处久便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是 一间房」。 【６４】先生曰：「诸公近见时，少疑问。何也？人不用力，莫不自以为己知。为学只循而行之 是矣。殊不知私欲日生。如地上尘一日不扫，便又有一层。看实用功，便见道无终穷。愈探愈深。 必使精白无一毫不彻方可」。 【６５】问：「知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己工夫」？先生曰：「人 若真宣切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日。私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工
传习录 夫,终日只是说话而已。天理格不自见,私欲亦胳不自贝。如人走路一般。 走得一段,方认得一段。走到歧路处,有疑便问。问了又走。方渐能到得欲到之处。今人于己 知之天理不肯存。己知之人欲不肯去。且只管愁不能尽知。只管闲讲 何益之有?巨待克得自己无私可克,方愁不能尽知,亦未迟在」 【66】问:「道一而已。古人论道往往不同。求之亦有要乎」?先生曰:「道无方体。不可执 着。却拘滞于文义上求道远矣。如今人只说天。其实何尝见天?谓日月风雷即天,不可。谓人物草 木不是天,亦不可。道郎是天。若识得时,何莫而非道?人但各以其一隅之见,认定以为道止如此 所以不同。若解向里寻求,见得自己心体,即无时无处不是此道。旦古一旦今。无终无始。更有甚 同异?心即道。道即天。知心则知道知天」 又曰:「诸君要实见此道,须从自己心上体认,不假外求始得」。 【67】问:「名物度数。亦须先讲求否」?先生曰:「人只要成就自家心体,则用在其中。如 养得心体果有未发之中,自然有发而中节之和。自然无施不可。苟无是心,虽预先讲得世上许多名 物度数,与己原不相干。只是装缀临时,自行不去。亦不是将名物度数全然不理。只要『知所先后, 则近道』」。又曰:「人要随才成就,才是其所能为。如夔之乐,稷之种。是他资性合下便如此。成就 之者,亦只是要他心体纯乎天理。其运用处,皆从天理上发来,然后谓之才。到得纯乎天理处,亦 能不器。使薆稷易艺而为,当亦能之」。又曰:「如『素富贵,行乎富贵。素患难,行乎患难」,皆是 不器。此惟养得心体正者能之」。 【68】「与其为数顷无源之塘水,不若为数尺有源之井水,生意不穷」。时先生在塘边坐。傍 有井,故以之喻学云 【69】问:「世道日降。太古时气象,如何复见得3先生曰「一日便是一元。人平日一时起 坐,未与物接。此心清明景象,便如在伏義时游一般」 【70】问:「心要逐物。如何贿可」?先生曰:「人君端拱清穆,六卿分职,天下乃治。心统 五官,亦要如此。今眼要视时,心便逐在色土。耳要听时,心便逐在声上。如人君要选官时,便自 去坐在吏部。要调军时,便自去坐在兵部。如此,岂惟失却君体?六卿亦皆不得其职」 【71】善念发而知之,而充之。恶念发而知之,面遏之。知众充与遏者,志也。天聪明也。 圣人只有此 学者当存此。 【72】澄曰:「好色,好利,好名等心,固是私欲。如闲思雉虑,如何亦谓之私欲」?先生曰: 「毕竟从好色,好利,好名等根上起。自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑。何也? 以汝元无是心也。汝若于货色名利等心,一切皆如不做劫盗之心一般,都消灭了。光光只是心之本 体。看有甚闲思虑?此便是『寂然不动」。便是『未发之中」。便是『廓然大公」。自然『感而遂通」。 自然『发而中节」。自然「物来顺应』。 【73】问志至气次。先生日,「『志之所至,气亦至焉」之谓。非『极至次贰」之谓。『持其志」, 则养气在其中。「无暴其气」,则亦持其志矣。孟子救告子之偏,故如此夹持说」。 【74】问:「先儒曰:『圣人之道,必降而自卑。 贤人之言,则引而自高」。如何」?先生日,「不然 如此却乃伪也。圣人如天。无往而非天。三光之上,天也。九地之下,亦天也。天何尝有降而 自卑?此所谓大而化之也。贤人如山岳。守其高而已。然百仞者不能引而为千仞。千仞者不能引而 为万仞。是贤人未尝引而自高也。引而自高,则伪矣」。 【75】问:「伊川谓『不当于喜怒哀乐未发之前求中」。延平却教学者看未发之前气象。何如」 先生日,「皆是也。伊川恐人于未发前讨个中,把中做一物看。如吾向所谓认气定时做中。故令只于 涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处,故令入时时刻刻求末发而气象。使人正目而视惟此,倾 耳而听惟此。即是『戒慎不睹。恐惧不闻』的工夫。皆古人不得已诱人之言也」 【76】澄问:「喜怒哀乐之中和。其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者,平时无喜怒之 第9页
传习录 第 9 页 夫，终日只是说话而已。天理格不自见，私欲亦胳不自贝。如人走路一般。 走得一段，方认得一段。走到歧路处，有疑便问。问了又走。方渐能到得欲到之处。今人于己 知之天理不肯存。己知之人欲不肯去。且只管愁不能尽知。只管闲讲。 何益之有？巨待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在」。 【６６】问：「道一而已。古人论道往往不同。求之亦有要乎」？先生曰：「道无方体。不可执 着。却拘滞于文义上求道远矣。如今人只说天。其实何尝见天？谓日月风雷即天，不可。谓人物草 木不是天，亦不可。道鄎是天。若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见，认定以为道止如此， 所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。旦古一旦今。无终无始。更有甚 同异？心即道。道即天。知心则知道知天」 。又曰：「诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得」。 【６７】问：「名物度数。亦须先讲求否」？先生曰：「人只要成就自家心体，则用在其中。如 养得心体果有未发之中，自然有发而中节之和。自然无施不可。茍无是心，虽预先讲得世上许多名 物度数，与己原不相干。只是装缀临时，自行不去。亦不是将名物度数全然不理。只要『知所先后， 则近道』」。又曰：「人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种。是他资性合下便如此。成就 之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦 能不器。使薆稷易艺而为，当亦能之」。又曰：「如『素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难』，皆是 不器。此惟养得心体正者能之」。 【６８】「与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷」。时先生在塘边坐。傍 有井，故以之喻学云。 【６９】问：「世道日降。太古时气象，如何复见得」？先生曰「一日便是一元。人平日一时起 坐，未与物接。此心清明景象，便如在伏羲时游一般」。 【７０】问：「心要逐物。如何则可」？先生曰：「人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统 五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上。耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自 去坐在吏部。要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体？六卿亦皆不得其职」。 【７１】善念发而知之，而充之。恶念发而知之，而遏之。知众充与遏者，志也。天聪明也。 圣人只有此。 学者当存此。 【７２】澄曰：「好色，好利，好名等心，固是私欲。如闲思雉虑，如何亦谓之私欲」？先生曰： 「毕竟从好色，好利，好名等根上起。自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑。何也？ 以汝元无是心也。汝若于货色名利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了。光光只是心之本 体。看有甚闲思虑？此便是『寂然不动』。便是『未发之中』。便是『廓然大公』。自然『感而遂通』。 自然『发而中节』。自然『物来顺应』」。 【７３】问志至气次。先生日，「『志之所至，气亦至焉』之谓。非『极至次贰』之谓。『持其志』， 则养气在其中。『无暴其气』，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说」。 【７４】问：「先儒曰：『圣人之道，必降而自卑。 贤人之言，则引而自高』。如何」？先生日，「不然。 如此却乃伪也。圣人如天。无往而非天。三光之上，天也。九地之下，亦天也。天何尝有降而 自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳。守其高而已。然百仞者不能引而为千仞。千仞者不能引而 为万仞。是贤人未尝引而自高也。引而自高，则伪矣」。 【７５】问：「伊川谓『不当于喜怒哀乐未发之前求中』。延平却教学者看未发之前气象。何如」？ 先生日，「皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看。如吾向所谓认气定时做中。故令只于 涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令入时时刻刻求末发而气象。使人正目而视惟此，倾 耳而听惟此。即是『戒慎不睹。恐惧不闻』的工夫。皆古人不得已诱人之言也」。 【７６】澄问：「喜怒哀乐之中和。其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无喜怒之
传习录 心。至其临时,亦能中节。亦可谓之中和乎」?先生曰:「在一时之事,固亦可谓之中和。然未可谓 之大本达道。人性皆善。中和是人人原有的。岂可谓无?但常人之心既有所昏蔽,则其本体亦时 时发见,终是暂明暂灭,非其全体大用矣。无所不中,然后谓之大本。无所不和,然后谓之达道 惟天下之至诚,然后能立天下之大本」。曰:「澄于中字之义尚未明」。曰:「此须自心体认出来。非 言语所能喻。中只是天理」。曰:「何者为天理」 曰:「去得人欲,便识天理」。曰:「天理何以谓之中」?曰:「无所偏倚」。曰:「无所偏倚,是 何等气象」?曰:「如明镜然。全体莹彻,略无纤尘染着」。 曰:「偏倚是有所染着。如着在好色好利好名等项上,方见得偏倚。若未发时,美色名利皆未相 看。何以便知其有所偏倚」?曰:「虽未相着,然平日好色好利好名之心,原未尝无。既未尝无,即 谓之有。既谓之有,则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人,虽有时不发,而病根原不曾除,则亦不得 谓之无病之人矣。须是平日好色好利好名等项一应私心,扫除荡涤,无复纤毫留滞。而此心全体廓 然,纯是天理。方可谓之喜怒哀乐未发之中 方是天下之大本」。 【77】问:「颜子没而圣学亡」。此语不能无疑」。先生曰「见圣道之全者惟颜子。观喟然 叹可见。 其谓『夫子循循然善诱人。博我以文,约我以礼』。是见破后如此说。博文约礼,如何是善诱人 学者须恩之。道之全体,圣人亦难以语人。须是学者自修自僵。颜子「虽欲从之,未由也已」即文 王望道未见意。望道未见,乃是真见。颜子没,而圣学之正派,遂不尽传矣」 【78】问:「身之主为心,心之灵明是知知之发动是意。意之所看为物。是如此否」?先生 曰:「亦是」 【79】只存得此心常见在便是学。过去未来事,思之何益?徒放心耳 【80】言语无序,亦足以见心之不存 81尚谦问:「孟子之不动心与告子异上先生曰;告子是硬把捉着此心,要他不动。孟子 却是集义到自然不动」。又曰:「心之本体自不动。心之本体即是性。性即是理。性元不动。理元 不动。集义是复其心之本体」。 【82】万象森然时亦冲漠无朕冲漠无朕,即方象森然。冲漠无朕者一之父。万象森然者精之 母。一中有精。精中有一。 【83】心外无物。如吾心发一念孝亲,即孝亲便是物 【84】先生曰:「今为吾所谓格物之学者,尚多流于口耳。况为口耳之学者,能反于此乎?天 理人欲,其精微必时时用力省察克治,方日渐有见。如今一说话之间,虽只讲天理。不知心中倏忽 之间,已有多少私欲 盖有窃发而不知者。虽用力察之,尚不易见。况徒口讲而可得尽知乎?今只管讲天理来顿放着 不循,讲人欲来顿放着不去,岂格物致知之学?后世之学,其极至,只做得个义袭而取的工夫」 【85】问:「知止者,知至善只在吾心,元不在外也,而后志定」。曰:「然」。 【86】问格物。先生曰:「格者,正也。正其不正,以归于正也」。 【87】问:「格物于动处用功否」?先生曰:「格物无间动静。静亦物也。孟子谓『必有事焉」。 是动静皆有事」。 【88】工夫难处,全在格物致知上。此即诚意之事。意既诚,大段心亦自正,身亦自修。但 正心修身工夫,亦各有用力处。修身是日发边。正心是未发边。心正则中。身修则和 【89】自格物致知至平天下,只是一个明明德。虽亲民亦明德事也。明德是此心之德,即是 仁。「仁者以天地万物为一体」。使有一物失所,便是吾仁有未尽处 【90】只说明明德而不说亲民,便似老佛 【91】至善者性丿。性元无一毫之恶,故曰至善。 第10页
传习录 第 10 页 心。至其临时，亦能中节。亦可谓之中和乎」？先生曰：「在一时之事，固亦可谓之中和。然未可谓 之大本达道。人性皆善。中和是人人原有的。岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体蜼亦时 时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本。无所不和，然后谓之达道。 惟天下之至诚，然后能立天下之大本」。曰：「澄于中字之义尚未明」。曰：「此须自心体认出来。非 言语所能喻。中只是天理」。曰：「何者为天理」？ 曰：「去得人欲，便识天理」。曰：「天理何以谓之中」？曰：「无所偏倚」。曰：「无所偏倚，是 何等气象」？曰：「如明镜然。全体莹彻，略无纤尘染着」。 曰：「偏倚是有所染着。如着在好色好利好名等项上，方见得偏倚。若未发时，美色名利皆未相 看。何以便知其有所偏倚」？曰：「虽未相着，然平日好色好利好名之心，原未尝无。既未尝无，即 谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得 谓之无病之人矣。须是平日好色好利好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞。而此心全体廓 然，纯是天理。方可谓之喜怒哀乐未发之中。 方是天下之大本」。 【７７】问：「『颜子没而圣学亡』。此语不能无疑」。先生曰「见圣道之全者惟颜子。观喟然一 叹可见。 其谓『夫子循循然善诱人。博我以文，约我以礼』。是见破后如此说。博文约礼，如何是善诱人。 学者须恩之。道之全体，圣人亦难以语人。须是学者自修自俉。颜子『虽欲从之，未由也已』即文 王望道未见意。望道未见，乃是真见。颜子没，而圣学之正派，遂不尽传矣」 。 【７８】问：「身之主为心，心之灵明是知。知之发动是意。意之所看为物。是如此否」？先生 曰：「亦是」。 【７９】只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。 【８０】言语无序，亦足以见心之不存。 【８１】尚谦问：「孟子之不动心与告子异」。先生曰：「告子是硬把捉着此心，要他不动。孟子 却是集义到自然不动」。又曰：「心之本体原自不动。心之本体即是性。性即是理。性元不动。理元 不动。集义是复其心之本体」。 【８２】万象森然时亦冲漠无朕冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者一之父。万象森然者精之 母。一中有精。精中有一。 【８３】心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。 【８４】先生曰：「今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天 理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理。不知心中倏忽 之间，已有多少私欲。 盖有窃发而不知者。虽用力察之，尚不易见。况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放着 不循，讲人欲来顿放着不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至，只做得个义袭而取的工夫」。 【８５】问：「知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定」。曰：「然」。 【８６】问格物。先生曰：「格者，正也。正其不正，以归于正也」。 【８７】问：「格物于动处用功否」？先生曰：「格物无间动静。静亦物也。孟子谓『必有事焉』。 是动静皆有事」。 【８８】工夫难处，全在格物致知上。此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但 正心修身工夫，亦各有用力处。修身是日发边。正心是未发边。心正则中。身修则和。 【８９】自格物致知至平天下，只是一个明明德。虽亲民亦明德事也。明德是此心之德，即是 仁。「仁者以天地万物为一体」。使有一物失所，便是吾仁有未尽处。 【９０】只说明明德而不说亲民，便似老佛。 【９１】至善者性﹑。性元无一毫之恶，故曰至善