《左傳》、《國語》易筮言“八”解 清華大亭歷史系廖名春 提要:《左傳·襄公九年》“遇《艮》之八”、《國語·晉語四》“得貞《屯》 悔《豫》,皆八也”及“得《泰》之八”中的“八”,都不是筮數。它們或為古 “背”字,或為古“別”字的形訛。 關鍵字:左傳國語筮數考釋 《左傳》、《國語》中涉及《周易》的記載共二十二條,其中有三條“向無 人能說其究竟也”,最為難解。它們是《左傳·襄公九年》所云“遇《艮》之 八”、《國語·晉語四》所云“得貞《屯》悔《豫》,皆八也”及“得《泰》之八”。 此三條《易》筮之辭,難就難在“八”字的解釋上。今擬在前賢今人諸說的基礎 上試為探討,敬請批評。 遇《艮》之八”“是謂《艮》之《隨》”解 《左傳·襄公九年》有一段易學史上艷稱的記載: 穆姜薨于東宮。始往而筮之,遇《艮》噩之八。史曰:“是謂《艮》之 《隨》噩。隨,其出也。君必速出。”姜曰:“亡!是于《周易》曰:‘隨, 元亨利貞,无咎。’‘元’,體之長也;‘亨’,嘉之會也:‘利’,義之 和也;‘貞’,事之幹也。體仁足以長人,嘉德足以合禮,利物足以和義, 貞固足以幹事,然故不可誣也,是以雖‘隨’‘无咎’。今我婦人而與于亂 固在下位,而有不仁,不可謂‘元’;不靖國家,不可謂‘亨’;作而害身, 不可謂‘利’;棄位而姣,不可謂‘貞’。有四德者,‘隨’而‘无咎 我皆无之,豈‘隨’也哉!我則取惡,能‘无咎’乎?必死于此,弗得出 矣!” 杜預(222-284)《注》 《周禮》:“大卜掌三《易》。”然則雜用《連山》、《歸藏》、《周 易》,二《易》皆以七、八為占,故言“遇《艮》之八”。3 高亨:《周易雜論》,第73頁,濟南:齊魯書社,1978年。 高亨:《周易古經今注》(重訂本),第140頁,北京:中華書局,1984年 《春秋左傳正義》(繁體點校本),第997頁,北京大學出版社,2000年
1 《左傳》、《國語》易筮言“八”解 清華大學歷史系 廖名春 提要：《左傳·襄公九年》“遇《艮》之八”、《國語·晉語四》“得貞《屯》 悔《豫》，皆八也”及“得《泰》之八”中的“八”，都不是筮數。它們或為古 “背”字，或為古“別”字的形訛。 關鍵字：左傳 國語 筮數 考釋 《左傳》、《國語》中涉及《周易》的記載共二十二條，1其中有三條“向無 人能說其究竟也”2，最為難解。它們是《左傳·襄公九年》所云“遇《艮》之 八”、《國語·晉語四》所云“得貞《屯》悔《豫》，皆八也”及“得《泰》之八”。 此三條《易》筮之辭，難就難在“八”字的解釋上。今擬在前賢今人諸說的基礎 上試為探討，敬請批評。 一 “遇《艮》之八”“是謂《艮》之《隨》”解 《左傳·襄公九年》有一段易學史上艷稱的記載： 穆姜薨于東宮。始往而筮之，遇《艮》 之八。史曰：“是謂《艮》 之 《隨》 。隨，其出也。君必速出。”姜曰：“亡！是于《周易》曰：‘隨， 元亨利貞，无咎。’‘元’，體之長也；‘亨’，嘉之會也；‘利’，義之 和也；‘貞’，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義， 貞固足以幹事，然故不可誣也，是以雖‘隨’‘无咎’。今我婦人而與于亂。 固在下位，而有不仁，不可謂‘元’；不靖國家，不可謂‘亨’；作而害身， 不可謂‘利’；棄位而姣，不可謂‘貞’。有四德者，‘隨’而‘无咎’。 我皆无之，豈‘隨’也哉！我則取惡，能‘无咎’乎？必死于此，弗得出 矣！” 杜預(222-284)《注》： 《周禮》：“大卜掌三《易》。”然則雜用《連山》、《歸藏》、《周 易》，二《易》皆以七、八為占，故言“遇《艮》之八”。3 1 高亨：《周易雜論》，第 73 頁，濟南：齊魯書社，1978 年。 2 高亨：《周易古經今注》（重訂本），第 140 頁，北京：中華書局，1984 年。 3 《春秋左傳正義》（繁體點校本），第 997 頁，北京大學出版社，2000 年
“《周易》之爻,唯有九、六”,“此筮乃言‘遇《艮》之八’”,杜預根據《周 禮》“大卜掌三《易》”之說,遂推定其為“以七、八為占”的《連山》、《歸 藏》二《易》。孔穎達(574-648)疏肯定杜注,續加發揮:“《周易》以變為 占,占九、六之爻,《傳》之諸筮皆是占變爻也。其《連山》、《歸藏》以不變 為占,占七、八之爻。”儘管還有懷疑,也只是懷疑“二《易》俱占七、八,亦 不知此筮為用《連山》,為用《歸藏》”,是在《連山》、《歸藏》之間取捨不 定 杜《注》影響雖大,但唐人劉禹錫(772-842)卻有“非臻極之理也”的批 評,明人楊慎(1488-1559)也有“今之筮法,自有九、六,自有七、八,何必 遠言《連山》、《歸藏》乎”的責難。°今人楊伯峻(1909-1992)更說:“考《左 傳》言‘八’者僅此一見,《國語》言‘八’者亦僅二見,皆以不變之爻言之。 下文解卦,仍以《周易》解之,則杜注未必可信。” 從《左傳》下文“是謂《艮》之《隨》”來看,這些批評意見無疑是有 道理的。“是謂《艮》畫之《隨》≡”之“是”即“此”,指代上文“《艮》噩之 八”。“《艮》≡之八”即“《艮》噩之《隨》≡”。下文穆姜稱“是于《周易》 曰:‘隨,元亨利貞,无咎。’”“是”即此,指代的是“《艮》之《隨》噩” 中的“《隨》■”。穆姜既然用《周易·隨》卦的卦辭指稱“《艮》噩之《隨》 ”中的“《隨》”,那麽,“《艮》噩之八”,也就是“《艮》噩之《隨》” 無疑屬於《周易》。杜預說:“史疑古《易》遇八為不利,故更以《周易》,占 變爻,得《隨》卦而論之。”謂先占得“古《易》”即《連山》、《歸藏》, 以為“不利”,於是“史”再改以《周易》,以《周易》的《隨》卦為解。這 釋讀,否定了“《艮》≡之八”與“《艮》噩之《隨》噩”的同位關係,顯然不 可信。 “《艮》噩之八”既屬於《周易》系統,又當如何解釋?後人有種種不同的 意見。劉禹錫說: 且夫筮為乾者,常遇七,斯乾矣;常遇九,斯得坤矣。筮為坤者,常遇 八,斯坤矣;常遇六,斯得乾矣。……夫《艮》噩艮下,艮上之《隨》≡震下, 兌上,唯二不動,斯遇八也。餘五位皆九、六,故反焉。筮法以少為卦主, 變者五而定者一,故以八為占。《艮》之六二曰:“艮其腓,不拯其隨,其 心不快。”史以為東宫實幽也,遇此為不利。故從變爻而占,苟以說于姜也 何則?卦以少為主。若定者五而變者一,即宜曰之某卦,“觀之否”、“師 之臨”類是也。變與定均,即決以内外。今變者五,定者一,宜從少占,懼 不吉而更之,故曰“是謂《艮》之《隨》”。“是謂”之云者,苟以說也。 故穆姜終死于東宫,與艮會耳。 這是說“八”為不變之爻,“《艮》噩之八”當為“《艮》之六二”。根據“卦 以少為主”的原則,當以本卦《艮》之六二爻辭“艮其腓,不拯其隨,其心不快” 《春秋左傳正義》(繁體點校本),第997頁,北京大學出版社,2000年。 劉禹錫:《辯〈易〉九、六論》,《劉禹錫集》,卞孝萓校訂,第87頁,北京:中華書局,190年。 吳靜安:《〈春秋左氏傳〉舊注疏證續》,第53頁,长春:東北師範大學出版社,2005年 楊伯峻:《春秋左傳注》,第964頁,北京:中華書局,1981年。 《春秋左傳正義》(繁體點校本),第997-998頁,北京大學出版社,2000年。案:本文斷句有改動 劉禹錫:《辯〈易〉九、六論》,《劉禹錫集》,卞孝萓校訂,第87頁,北京:中華書局,1990年 2
2 “《周易》之爻，唯有九、六”，“此筮乃言‘遇《艮》之八’”，杜預根據《周 禮》“大卜掌三《易》”之說，遂推定其為“以七、八為占”的《連山》、《歸 藏》二《易》。孔穎達（574-648）疏肯定杜注，續加發揮：“《周易》以變為 占，占九、六之爻，《傳》之諸筮皆是占變爻也。其《連山》、《歸藏》以不變 為占，占七、八之爻。”儘管還有懷疑，也只是懷疑“二《易》俱占七、八，亦 不知此筮為用《連山》，為用《歸藏》”，是在《連山》、《歸藏》之間取捨不 定。4 杜《注》影響雖大，但唐人劉禹錫（772-842）卻有“非臻極之理也”的批 評，5明人楊慎（1488-1559）也有“今之筮法，自有九、六，自有七、八，何必 遠言《連山》、《歸藏》乎”的責難。6今人楊伯峻（1909-1992）更說：“考《左 傳》言‘八’者僅此一見，《國語》言‘八’者亦僅二見，皆以不變之爻言之。 下文解卦，仍以《周易》解之，則杜注未必可信。”7 從《左傳》下文“是謂《艮》 之《隨》 ”來看，這些批評意見無疑是有 道理的。“是謂《艮》 之《隨》 ”之“是”即“此”，指代上文“《艮》 之 八”。“《艮》 之八”即“《艮》 之《隨》 ”。下文穆姜稱“是于《周易》 曰：‘隨，元亨利貞，无咎。’”“是”即此，指代的是“《艮》 之《隨》 ” 中的“《隨》 ”。穆姜既然用《周易·隨》卦的卦辭指稱“《艮》 之《隨》 ”中的“《隨》 ”，那麽，“《艮》 之八”，也就是“《艮》 之《隨》 ”， 無疑屬於《周易》。杜預說：“史疑古《易》遇八為不利，故更以《周易》，占 變爻，得《隨》卦而論之。”8謂先占得“古《易》”即《連山》、《歸藏》， 以為“不利”，於是“史”再改以《周易》，以《周易》的《隨》卦為解。這一 釋讀，否定了“《艮》 之八”與“《艮》 之《隨》 ”的同位關係，顯然不 可信。 “《艮》 之八”既屬於《周易》系統，又當如何解釋？後人有種種不同的 意見。劉禹錫說： 且夫筮為乾者，常遇七，斯乾矣；常遇九，斯得坤矣。筮為坤者，常遇 八，斯坤矣；常遇六，斯得乾矣。……夫《艮》 艮下，艮上之《隨》 震下， 兌上，唯二不動，斯遇八也。餘五位皆九、六，故反焉。筮法以少為卦主， 變者五而定者一，故以八為占。《艮》之六二曰：“艮其腓，不拯其隨，其 心不快。”史以為東宫實幽也，遇此為不利。故從變爻而占，苟以説于姜也。 何則？卦以少為主。若定者五而變者一，即宜曰之某卦，“觀之否”、“師 之臨”類是也。變與定均，即決以内外。今變者五，定者一，宜從少占，懼 不吉而更之，故曰“是謂《艮》之《隨》”。“是謂”之云者，苟以説也。 故穆姜終死于東宫，與艮會耳。9 這是說“八”為不變之爻，“《艮》 之八”當為“《艮》之六二”。根據“卦 以少為主”的原則，當以本卦《艮》之六二爻辭“艮其腓，不拯其隨，其心不快” 4 《春秋左傳正義》（繁體點校本），第 997 頁，北京大學出版社，2000 年。 5 劉禹錫：《辯〈易〉九、六論》，《劉禹錫集》，卞孝萱校訂，第 87 頁，北京：中華書局，1990 年。 6 吳靜安：《〈春秋左氏傳〉舊注疏證續》，第 53 頁，长春：東北師範大學出版社，2005 年。 7 楊伯峻：《春秋左傳注》，第 964 頁，北京：中華書局，1981 年。 8 《春秋左傳正義》（繁體點校本），第 997-998 頁，北京大學出版社，2000 年。案：本文斷句有改動。 9 劉禹錫：《辯〈易〉九、六論》，《劉禹錫集》，卞孝萱校訂，第 87 頁，北京：中華書局，1990 年
為斷。而“史以為”“不利”,為了取悅穆姜,竟違反原則,以之卦《隨》的卦 名“隨”為說,以為“隨”義為“出”,穆姜會很快從幽禁的“東宫”中出來 但是這一解釋從上下文來看,很難說通。 首先,應該承認,穆姜對“史”以之卦《隨》為說,並沒有異議。也就是說, 對於“遇《艮》噩之八”,穆姜並不認為要取本卦《艮》之六二爻辭為斷,她也 認可了取之卦《隨》為解的做法。 尤其值得注意的是,對於之卦《隨》,他們並沒有取其六爻的爻辭,都是以 卦辭為釋。不同的是,一是簡單地取之卦卦名“隨”為說;一是認為卦辭並不是 決定性的,“吉凶由人”,人的品德是第一位的,没有好的品德,再好的卦辭也 沒有用。由此可見,穆姜否定的是《周易》的占筮作用,並沒有說“遇《艮》噩 之八”“是謂《艮》之《隨》■”的解釋錯了。因此,劉禹錫否定“《艮》噩之 八”即“是謂《艮》噩之《隨》”,並沒有充足的理由。 今人的解釋,影響最大的是高亨(1900-1986)。他說: 初、三、四、五、上爻皆變者也。當其筮時,蓋得--尖《艮》卦,其營 數為四十四。自五十五減四十四,餘十一。依法數之,至二爻而十一盡,故 爻為宜變之爻。而二爻為八,乃不變之爻,故曰“遇《艮》之八”。不得 以《艮》之六二爻辭占之矣,遂變《艮》之九為六,六為九,則得≡《隨》 卦,故曰“是謂《艮》之《隨》”。引《隨》之卦辭曰“元亨,利貞,无咎 是以“之卦”卦辭占之也。此《變卦法》中六之(2)之類也。非以余所言 之《變卦法》,則此文“遇《艮》之八是謂《艮》之《隨》”,終莫能解 亦可見余所言之《變卦法》非臆撰也。⑩0 旅美學者程石泉(1909-2005)也有同樣的見解。艹他們所總結的《變卦法》或《之 卦爻變表》都是以上述“遇《艮》之八”的解釋為基礎的。但這一理論其實很成 問題 劉大鈞(1943-)教授對此有過批評: 若按此說,則“八”是專指一卦的六二爻為少陰之數“八”。但是, 《國語·晉語》筮例中“得貞《屯》悔《豫》,皆八也”,其由《屯》卦變 《豫》卦時,六二爻也是不變爻,其筮數亦為“八”,為什麼此卦不稱“《屯》 之八,是謂《屯》之《豫》”,而稱“貞《屯》悔《豫》,皆八也”?可見 此說不通 章秋農(1937-)教授更說 以其法只能求得一個宜變之爻,而卦中其他九、六之爻皆為不宜變之 ,與高氏自己承認之“九為宜變之陽爻”、“六為宜變之陰爻”之說,形 0高亨:《周易古經通說》,第128頁,上海:中華書局,1958年12月 1程石泉:《周易成卦及春秋筮法》,《美国东方学会季刊》,Vol.92,No.2,Apri1- Junel972,P.237-249。又 見程石泉:《易學新探》,第39—40頁,上海古籍出版社,2003年12月 劉大鈞:《周易概論》,第129-130頁,濟南:齊魯書社,1986年5月
3 為斷。而“史以為”“不利”，為了取悅穆姜，竟違反原則，以之卦《隨》的卦 名“隨”為說，以為“隨”義為“出”，穆姜會很快從幽禁的“東宫”中出來。 但是這一解釋從上下文來看，很難說通。 首先，應該承認，穆姜對“史”以之卦《隨》為說，並沒有異議。也就是說， 對於“遇《艮》 之八”，穆姜並不認為要取本卦《艮》之六二爻辭為斷，她也 認可了取之卦《隨》為解的做法。 尤其值得注意的是，對於之卦《隨》，他們並沒有取其六爻的爻辭，都是以 卦辭為釋。不同的是，一是簡單地取之卦卦名“隨”為說；一是認為卦辭並不是 決定性的，“吉凶由人”，人的品德是第一位的，没有好的品德，再好的卦辭也 沒有用。由此可見，穆姜否定的是《周易》的占筮作用，並沒有說“遇《艮》 之八”“是謂《艮》 之《隨》 ”的解釋錯了。因此，劉禹錫否定“《艮》 之 八”即“是謂《艮》 之《隨》 ”，並沒有充足的理由。 今人的解釋，影響最大的是高亨（1900-1986）。他說： 初、三、四、五、上爻皆變者也。當其筮時，蓋得 《艮》卦，其營 數為四十四。自五十五減四十四，餘十一。依法數之，至二爻而十一盡，故 二爻為宜變之爻。而二爻為八，乃不變之爻，故曰“遇《艮》之八”。不得 以《艮》之六二爻辭占之矣，遂變《艮》之九為六，六為九，則得 《隨》 卦，故曰“是謂《艮》之《隨》”。引《隨》之卦辭曰“元亨，利貞，无咎”， 是以“之卦”卦辭占之也。此《變卦法》中六之（2）之類也。非以余所言 之《變卦法》，則此文“遇《艮》之八是謂《艮》之《隨》”，終莫能解， 亦可見余所言之《變卦法》非臆撰也。10 旅美學者程石泉（1909-2005）也有同樣的見解。11他們所總結的《變卦法》或《之 卦爻變表》都是以上述“遇《艮》之八”的解釋為基礎的。但這一理論其實很成 問題。 劉大鈞（1943-）教授對此有過批評： 若按此說，則“八”是專指一卦的六二爻為少陰之數“八”。但是，…… 《國語·晉語》筮例中“得貞《屯》悔《豫》，皆八也”，其由《屯》卦變 《豫》卦時，六二爻也是不變爻，其筮數亦為“八”，為什麼此卦不稱“《屯》 之八，是謂《屯》之《豫》”，而稱“貞《屯》悔《豫》，皆八也”？可見 此說不通。12 章秋農（1937-）教授更說： 以其法只能求得一個宜變之爻，而卦中其他九、六之爻皆為不宜變之 爻，與高氏自己承認之“九為宜變之陽爻”、“六為宜變之陰爻”之說，形 10 高亨：《周易古經通說》，第 128 頁，上海：中華書局，1958 年 12 月。 11 程石泉：《周易成卦及春秋筮法》，《美国东方学会季刊》，Vol.92,No.2,April—June1972,P.237-249。又 見程石泉：《易學新探》，第 39－40 頁，上海古籍出版社，2003 年 12 月。 12 劉大鈞：《周易概論》，第 129－130 頁，濟南：齊魯書社，1986 年 5 月
成“二律背反”,即陷入無法解決的矛盾境地。 若以高氏所定之法數之,得出宜變之爻,而其爻適為七或八,又屬不變 之爻,不變而又宜變,此又 律背反”也 這些批評從《國語》的外證到髙氏本身邏輯的内證都說明髙氏的解釋是不能 成立的。所以,劉大鈞教授感慨:“對於這一卦的筮數‘八’”,“還是不得其 解”,“這“‘八’字也成了千古不解之謎”。 筆者認為《左傳·襄公九年》的這一“八”字,恐怕不是筮數,不是數字 而是“反背”的“背”字。 《韓非子·五蠹》篇說:“古者,蒼頡之作書也,自環者謂之私,背私謂之 公公私之相背也乃蒼頡固以知之矣”這是說“公”字由“八”和“厶(私) 會意,而“公”字裡所从的“八”,就是反背的“背” 《說文·八部》也說:“八,別也。象分別相背之形。凡八之屬皆从八。 又說:“公,平分也。从八从厶。八猶背也。《韓非》曰:‘背厶爲公。’”很 明顯,《說文》釋“公”字也接受了《韓非子》的說法,“八猶背也”,就是說 “八”猶如反背的“背”。 《書·舜典》“分北三苗”,龔道耕(1876-1941)《唐寫殘本尚書釋文考證》 “山井鼎引足利本:‘北作‘分’。”“古文作“小”,“字从重八”。5“北” 可讀為“背”,疑“重八”的“穴(兆)”原本即為“八”,而“八”即“北 (背)”。 《左傳·襄公九年》的“遇《艮》≡之八”的“八”字也當如此。“遇《艮》 之八”即“遇《艮》噩之背”,是說筮得的本卦是《艮》≡,但本卦中的上下 兩個八卦艮三皆反背,上艮玉陰陽反背變為兌三,1下艮王上下反背變為震三 果變成了下震三上兌三的《隨》噩。所以“史曰:是謂《艮》噩之《隨》”,是 說“《艮》之八”就是“《艮》噩之《隨》≡”。而≡《艮》卦變為≡《隨》卦 的秘密就在於其上下兩艮三的反背。所以,這裡的“八”並非筮數,應該是 “背”,是反背、反對的意思。 二“貞《屯》悔《豫》皆八”解 筆者的上述解釋在《國語》的下列記載中也可得到支持。 《晉語四》云: 公子親筮之,曰:“尚有晉國。”得貞《屯》垂悔《豫》罪,皆八也。 筮史占之,皆曰:“不吉。閉而不通,爻無為也。”司空季子曰:“吉。是 在《周易》,皆‘利建侯’。不有晉國,以輔王室,安能‘建侯’?我命筮 曰:‘尚有晉國’,筮告我曰:‘利建侯’,得國之務也,吉孰大焉!震, 車也。坎,水也。坤,土也。屯,厚也。豫,樂也。車班外內,順以訓之 章秋農:《周易占筮學—一讀筮占技術研究》,第203頁,杭州:浙江古籍出版社,1999年3月。 頡剛、劉起紆:《尚書校釋譯論》第一册,第330頁,北京:中華書局,2005年 ←江聲:《尚書集注音疏》卷一,《續修四庫全書》第44册,第381頁,上海古籍出版社,1995年。 此種“陰陽反背”韓康伯謂之“錯”,孔穎達謂之“變 此種“陰陽反背”韓康伯謂之“綜”,孔穎達謂之“覆
4 成“二律背反”，即陷入無法解決的矛盾境地。 若以高氏所定之法數之，得出宜變之爻，而其爻適為七或八，又屬不變 之爻，不變而又宜變，此又一“二律背反”也。13 這些批評從《國語》的外證到高氏本身邏輯的内證都說明高氏的解釋是不能 成立的。所以，劉大鈞教授感慨：“對於這一卦的筮數‘八’”，“還是不得其 解”，“這“‘八’字也成了千古不解之謎”。 筆者認為《左傳·襄公九年》的這一“八”字，恐怕不是筮數，不是數字， 而是“反背”的“背”字。 《韓非子·五蠹》篇說：“古者，蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之 公，公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣。”這是說“公”字由“八”和“厶（私）” 會意，而“公”字裡所从的“八”，就是反背的“背”。 《說文·八部》也說：“八 ，別也。象分別相背之形。凡八之屬皆从八。” 又說：“公，平分也。从八从厶。八猶背也。《韓非》曰：‘背厶爲公。’”很 明顯，《說文》釋“公”字也接受了《韓非子》的說法，“八猶背也”，就是說 “八”猶如反背的“背”。 《書·舜典》“分北三苗”，龔道耕(1876-1941）《唐寫殘本尚書釋文考證》： “山井鼎引足利本：‘北’作‘ ’。”14古文作“ ”,“字从重八”。15“北” 可讀為“背”，疑“重八”的“ （ ）”原本即為“八”，而“八”即“北 （背）”。 《左傳·襄公九年》的“遇《艮》 之八”的“八”字也當如此。“遇《艮》 之八”即“遇《艮》 之背”，是說筮得的本卦是《艮》 ，但本卦中的上下 兩個八卦艮 皆反背，上艮 陰陽反背變為兌 ，16下艮 上下反背變為震 ，17結 果變成了下震 上兌 的《隨》 。所以“史曰：是謂《艮》 之《隨》 ”，是 說“《艮》 之八”就是“《艮》 之《隨》 ”。而 《艮》卦變為 《隨》卦 的秘密就在於其上下兩艮 的反背。所以，這裡的“八”並非筮數，應該是 “背”，是反背、反對的意思。 二 “貞《屯》悔《豫》皆八”解 筆者的上述解釋在《國語》的下列記載中也可得到支持。 《晉語四》云： 公子親筮之，曰：“尚有晉國。”得貞《屯》 悔《豫》 ，皆八也。 筮史占之，皆曰：“不吉。閉而不通，爻無為也。”司空季子曰：“吉。是 在《周易》，皆‘利建侯’。不有晉國，以輔王室，安能‘建侯’﹖我命筮 曰：‘尚有晉國’，筮告我曰：‘利建侯’，得國之務也，吉孰大焉！震， 車也。坎，水也。坤，土也。屯，厚也。豫，樂也。車班外內，順以訓之， 13 章秋農：《周易占筮學——讀筮占技術研究》，第 203 頁，杭州：浙江古籍出版社，1999 年 3 月。 14 顧頡剛、劉起釪：《尚書校釋譯論》第一册，第 330 頁，北京：中華書局，2005 年。 15 江聲：《尚書集注音疏》卷一，《續修四庫全書》第 44 册，第 381 頁，上海古籍出版社，1995 年。 16 此種“陰陽反背”韓康伯謂之“錯”，孔穎達謂之“變”。 17 此種“陰陽反背”韓康伯謂之“綜”，孔穎達謂之“覆
泉源以資之,土厚而樂其實。不有晉國,何以當之?震,雷也,車也。坎, 勞也,水也,眾也。主雷與車,而尚水與眾。車有震,武也。眾而順,文也。 文武具,厚之至也。故曰‘屯’。其繇曰:‘元亨利貞,勿用有攸往,利建 侯。’主震雷,長也,故曰 。眾而順,嘉也,故曰‘亨’。內有震雷 故曰‘利貞’。車上水下,必伯。小事不濟,壅也。故曰‘勿用有攸往 夫之行也。眾順而有武威,故曰‘利建侯’。坤,母也。震,長男也。母 老子彊,故曰‘豫’。其繇曰:‘利建侯行師。’居樂出威之謂也。是二者, 得國之卦也。” 韋昭(204-273)《注》: 以《連山》、《歸藏》占此兩卦,皆言“不吉”。 吳曾祺(1852-1929)更說 此當是以《連山》、《歸藏》占之,故有“皆八”之語。觀下“是在《周 易》”云云,其義自見。18 不過,見有“皆八”之語就將其歸入《連山》、《歸藏》,也有頗多疑問。劉 大鈞教授就說: 《連山》《歸藏》久已亡佚失傳,後人何以會知道其用“七”“八”而 不用“九”“六”?更何況,即便此說成立,《連山》《歸藏》筮法用“七” “八”,不用“九”“六”,那麼,為什麼在所有筮例中只見用“八”,卻 從未見用“七”者? 可見,這只是一種靠不住的推測。 韋昭又說: 內曰貞,外曰悔。震下坎上,《屯》;坤下震上,《豫》。得此兩卦,震在 《屯》為貞,在《豫》為悔。八謂震兩陰爻在貞、在悔皆不動,故曰“皆八”, 謂爻無為也 此是說,《屯》卦≡的內卦為震,《豫》卦≡的外卦也是震,在由《屯》卦≡變《豫》 卦≡時,只有震卦的兩個陰爻,即六二爻與六三爻不變,仍為“八”,故稱“皆 八 劉大鈞教授指出: 《屯》卦≡的上六爻,其筮數也是八而未變,若按此解,何以獨指六 六三兩爻,而不及上六爻呢?再說,《左傳·襄公九年》筮例中“《艮》之 徐元誥:《國語集解》(修訂本),第340頁,北京:中華書局,2002年6月 劉大鈞:《周易概論》,第126頁,濟南:齊魯書社,1986年5月 徐元誥:《國語集解》(修訂本),第340頁,北京:中華書局,2002年6月
5 泉源以資之，土厚而樂其實。不有晉國，何以當之﹖震，雷也，車也。坎， 勞也，水也，眾也。主雷與車，而尚水與眾。車有震，武也。眾而順，文也。 文武具，厚之至也。故曰‘屯’。其繇曰：‘元亨利貞，勿用有攸往，利建 侯。’主震雷，長也，故曰‘元’。眾而順，嘉也，故曰‘亨’。內有震雷， 故曰‘利貞’。車上水下，必伯。小事不濟，壅也。故曰‘勿用有攸往’， 一夫之行也。眾順而有武威，故曰‘利建侯’。坤，母也。震，長男也。母 老子彊，故曰‘豫’。其繇曰：‘利建侯行師。’居樂出威之謂也。是二者， 得國之卦也。” 韋昭（204-273）《注》： 以《連山》、《歸藏》占此兩卦，皆言“不吉”。 吳曾祺（1852-1929）更說： 此當是以《連山》、《歸藏》占之，故有“皆八”之語。觀下“是在《周 易》”云云，其義自見。18 不過，見有“皆八”之語就將其歸入《連山》、《歸藏》，也有頗多疑問。劉 大鈞教授就說： 《連山》《歸藏》久已亡佚失傳，後人何以會知道其用“七”“八”而 不用“九”“六”？更何況，即便此說成立，《連山》《歸藏》筮法用“七” “八”，不用“九”“六”，那麼，為什麼在所有筮例中只見用“八”，卻 從未見用“七”者？19 可見，這只是一種靠不住的推測。 韋昭又說： 內曰貞，外曰悔。震下坎上，《屯》；坤下震上，《豫》。得此兩卦，震在 《屯》為貞，在《豫》為悔。八謂震兩陰爻在貞、在悔皆不動，故曰“皆八”， 謂爻無為也。20 此是說，《屯》卦 的內卦為震，《豫》卦 的外卦也是震，在由《屯》卦 變《豫》 卦 時，只有震卦的兩個陰爻，即六二爻與六三爻不變，仍為“八”，故稱“皆 八”。 劉大鈞教授指出： 《屯》卦 的上六爻，其筮數也是八而未變，若按此解，何以獨指六二、 六三兩爻，而不及上六爻呢？再說，《左傳·襄公九年》筮例中“《艮》之 18 徐元誥：《國語集解》（修訂本），第 340 頁，北京：中華書局，2002 年 6 月。 19 劉大鈞：《周易概論》，第 126 頁，濟南：齊魯書社，1986 年 5 月。 20 徐元誥：《國語集解》（修訂本），第 340 頁，北京：中華書局，2002 年 6 月
八,是謂《艮》噩之《隨》壟”中,六二爻也為“八”而未變,可為什麼就 不稱做“貞《艮》噩悔《隨》噩,皆八也”?可見此解亦不通。2 《屯》卦≡的內卦震三,到了《豫》卦≡的外卦中還是震三,其兩陰爻皆未變, 這是事實。但問題是,《屯》卦≡的上六,也是陰爻而未變,也應是“八”,為 什麽就不及了呢?可見韋昭注將“八”歸諸於震三的兩陰爻也是靠不住的。劉教 授的反詰很有道理。 朱熹(1130-1202)又提出了一種新說 據本文語勢,似是連得兩卦,而皆不值老陽老陰之爻,故結之曰“皆八 也 這是说初筮得《屯》卦,再筮得《豫》卦≡。此兩卦皆是六爻不變之卦,故稱 之謂“皆八也”。 但此說也有問題。南宋趙汝楳(1226年進士)就指出: 然兩卦之中亦有陽爻,又不為偏言“皆八”,此說似亦未安。 這是說,《屯》卦垂和《豫》卦噩中尚“有陽爻”,而“皆八”則只能指陰爻,以 偏概全,所以說“似亦未安”。更何況古人注釋,從未見有人解初筮之卦為 “貞”,再筮之卦為“悔”者。2可見朱熹之說也未足信 今人高亨則以其《變卦法》解之曰: 初、四、五爻皆變者也。當其筮時,蓋得亠λ《屯》卦。其營數為四十 八。自五十五减四十八餘七。依法數之,至上爻而七尽,故為上爻為宜變之 爻。而上爻為“八”,乃不變之爻,是得《屯》之八也。不得以《屯》之上 六爻辭占之矣,遂變《屯》之九為六,六為九,則得≡《豫》卦。《屯》卦上 爻之八,亦即《豫》卦上爻之八,故曰“貞《屯》悔《豫》,皆八也”。貞 者,“本卦”;悔者,“之卦”也:故以《屯》《豫》兩卦卦辭占之。 程石泉說亦同。 不過,按照高氏所說“九為六,六為九”,所得出《豫》卦的筮數應該是六、 八、八、九、六、八,營數為四十五。依髙氏法求變爻,自五十五减四十五餘十 從下至上,又從上至下,至《豫》卦六三而止。變爻當是《豫》卦六三。如不求 變爻,則“《屯》卦上爻之八,亦即《豫》卦上爻之八”,毫無意義明矣。如按 般规律,三爻變,則占兩條卦辭,只須說“得《屯》之《豫》”而已,又何必 劉大鈞:《周易概論》,第125頁,濟南:齊魯書社,1986年5月 2朱熹:《文公易說》卷二十二《答程可久》,文淵閣《四庫全書》經部易類。 趙汝楳:《筮宗》,文淵閣《四庫全書》經部易類《周易輯聞》 劉大鈞:《周易概論》,第125頁,濟南:齊魯書社,1986年5月。 5高亨:《周易古經通說》,第128頁,上海:中華書局,1958年12月 20程石泉:《周易成卦及春秋筮法》,《美国东方学会季刊》,Vol.92,No.2, April- Junel972,P.237-249。又 見程石泉:《易學新探》,第45頁,上海古籍出版社,2003年12月
6 八，是謂《艮》 之《隨》 ”中，六二爻也為“八”而未變，可為什麼就 不稱做“貞《艮》 悔《隨》 ，皆八也”？可見此解亦不通。21 《屯》卦 的內卦震 ，到了《豫》卦 的外卦中還是震 ，其兩陰爻皆未變， 這是事實。但問題是，《屯》卦 的上六，也是陰爻而未變，也應是“八”，為 什麽就不及了呢？可見韋昭注將“八”歸諸於震 的兩陰爻也是靠不住的。劉教 授的反詰很有道理。 朱熹（1130-1202）又提出了一種新說： 據本文語勢，似是連得兩卦，而皆不值老陽老陰之爻，故結之曰“皆八 也”。22 這是说初筮得《屯》卦 ，再筮得《豫》卦 。此兩卦皆是六爻不變之卦，故稱 之謂“皆八也”。 但此說也有問題。南宋趙汝楳（1226 年進士）就指出： 然兩卦之中亦有陽爻，又不為偏言“皆八”，此說似亦未安。23 這是說，《屯》卦 和《豫》卦 中尚“有陽爻”，而“皆八”則只能指陰爻，以 偏概全，所以說“似亦未安”。更何況古人注釋，從未見有人解初筮之卦為 “貞”，再筮之卦為“悔”者。24可見朱熹之說也未足信。 今人高亨則以其《變卦法》解之曰： 初、四、五爻皆變者也。當其筮時，蓋得 《屯》卦。其營數為四十 八。自五十五减四十八餘七。依法數之，至上爻而七尽，故為上爻為宜變之 爻。而上爻為“八”，乃不變之爻，是得《屯》之八也。不得以《屯》之上 六爻辭占之矣，遂變《屯》之九為六，六為九，則得 《豫》卦。《屯》卦上 爻之八，亦即《豫》卦上爻之八，故曰“貞《屯》悔《豫》，皆八也”。貞 者，“本卦”；悔者，“之卦”也；故以《屯》《豫》兩卦卦辭占之。25 程石泉說亦同。26 不過，按照高氏所說“九為六，六為九”，所得出《豫》卦的筮數應該是六、 八、八、九、六、八，營數為四十五。依高氏法求變爻，自五十五减四十五餘十。 從下至上，又從上至下，至《豫》卦六三而止。變爻當是《豫》卦六三。如不求 變爻，則“《屯》卦上爻之八，亦即《豫》卦上爻之八”，毫無意義明矣。如按 一般规律，三爻變，則占兩條卦辭，只須說“得《屯》之《豫》”而已，又何必 21 劉大鈞：《周易概論》，第 125 頁，濟南：齊魯書社，1986 年 5 月。 22 朱熹：《文公易說》卷二十二《答程可久》，文淵閣《四庫全書》經部易類。 23 趙汝楳：《筮宗》，文淵閣《四庫全書》經部易類《周易輯聞》。 24 劉大鈞：《周易概論》，第 125 頁，濟南：齊魯書社，1986 年 5 月。 25 高亨：《周易古經通說》，第 128 頁，上海：中華書局，1958 年 12 月。 26 程石泉：《周易成卦及春秋筮法》，《美国东方学会季刊》，Vol.92,No.2,April—June1972,P.237-249。又 見程石泉：《易學新探》，第 45 頁，上海古籍出版社，2003 年 12 月
增言“皆八”。“所以,高氏之說,顯為蛇足。 中唐易家畢中和有“貞《屯》悔《豫》,變與定均也”說,俞志慧(1963-) 受其啟發,稱 本卦《屯》初爻、四爻、五爻為宜變之爻,二爻、三爻、上爻為不變之 爻,變而為《豫》卦,其中本卦宜變之爻與不變之爻各一半。當時“八”“半” 常通作,於是“皆半”書作“皆八 這一解釋,在這裡似乎說得過去,但放到“《艮》之八”、“《泰》之八”裡, 則扦格不通,因為“《艮》之八”、“《泰》之八”並沒有宜變之爻和不變之爻 各半的現象。因此,俞氏只好說二者沒有“皆”字,不宜與“貞《屯》悔《豫》 皆八”混為一談。這種辯解,捉襟現肘,說服力實在有限。 筆者認為“貞《屯》悔《豫》,皆八也”里的“八”字,仍當依《韓非子· 五蠹》篇和《說文》視為“背”,是反背、不順的意思。 筮史是以卦名解釋《屯》卦、《豫》卦之義。《彖傳》:“屯,剛柔始交而難 生。”《說文·屮部》:“屯,難也。象垇木之初生,屯然而難。”《經典釋文》: “屯,張倫反,難也。”孔穎達:“屯,難也。剛柔始交而難生,初相逢遇,故 云‘屯,難也’。”皆是以“屯”為“難”。“屯”義為“難”,故筮史以《屯》 卦卦名解釋《屯》卦之義,以為反背,出師不利,故說“不吉”。 《繫辭傳》說:“重門擊柝,以待暴客,蓋取諸《豫》。”韓康伯注:“取 其備豫。”所謂“重門擊柝”,是設置多重門禁而敲梆警戒;所謂“暴客”,就 是指外來的暴徒強寇。晉公子重耳想回晉國為君,筮得的《豫》卦卻有“重門擊 柝,以待暴客”之象,自然“不吉”,所以說“八”,也就是“背 為什麽筮史又說“閉而不通,爻無為也”呢?《豫》卦有“重門擊柝”之義, 故可以說“閉”。前進的路上是“屯難”,國人又“重門擊柝,以待暴客”,《屯》 卦、《豫》卦的卦名都有這樣的含義,晉公子重耳想回國為君,自然是無望了 所以說“不通”、“無為”。 筮得的《屯》卦卦義為“背”,而得到的之卦《豫》卦義也同樣是“背 兩者都是“背”。所以“皆八”,也就是“皆背”,都是不順。 三“得《泰》之八”解 《國語·晉語四》還有一段相關的記載: 董因迎公於河,公問焉,曰:“吾其濟乎?”對曰:“歲在大梁,將集 天行。元年始受,實沈之星也。實沈之墟,晉人是居,所以興也。今君當之, 無不濟矣。君之行也,歲在大火,大火,閎伯之星也,是謂大辰。辰以成善, 后稷是相,唐叔以封。瞽史記 嗣續其祖,如穀之滋,必有晉國。’臣 筮之,得《泰》晝之八。曰:是謂天地配,“亨”,“小往大來”。今及之 章秋農:《周易占筮學—一讀筮占技術研究》,第205頁,杭州:浙江古籍岀版社,1999年3月。 俞志慧:《〈國語·晉語四〉“貞屯悔豫皆八”為宜變之爻與不變之爻皆半說》,《中國哲學史》2007年第
7 增言“皆八”。27所以，高氏之說，顯為蛇足。 中唐易家畢中和有“貞《屯》悔《豫》,變與定均也”說，俞志慧（1963-） 受其啟發，稱： 本卦《屯》初爻、四爻、五爻為宜變之爻,二爻、三爻、上爻為不變之 爻,變而為《豫》卦,其中本卦宜變之爻與不變之爻各一半。當時“八”“半” 常通作,於是“皆半”書作“皆八”。28 這一解釋，在這裡似乎說得過去，但放到“《艮》之八”、“《泰》之八”裡， 則扞格不通，因為“《艮》之八”、“《泰》之八”並沒有宜變之爻和不變之爻 各半的現象。因此，俞氏只好說二者沒有“皆”字，不宜與“貞《屯》悔《豫》 皆八”混為一談。這種辯解，捉襟現肘，說服力實在有限。 筆者認為“貞《屯》悔《豫》，皆八也”里的“八”字，仍當依《韓非子· 五蠹》篇和《說文》視為“背”，是反背、不順的意思。 筮史是以卦名解釋《屯》卦、《豫》卦之義。《彖傳》：“屯，剛柔始交而難 生。”《說文·屮部》：“屯，難也。象艸木之初生，屯然而難。”《經典釋文》： “屯，張倫反，難也。”孔穎達：“屯，難也。剛柔始交而難生，初相逢遇，故 云‘屯，難也’。”皆是以“屯”為“難”。“屯”義為“難”，故筮史以《屯》 卦卦名解釋《屯》卦之義，以為反背，出師不利，故說“不吉”。 《繋辭傳》說：“重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。”韓康伯注：“取 其備豫。”所謂“重門擊柝”，是設置多重門禁而敲梆警戒；所謂“暴客”，就 是指外來的暴徒強寇。晉公子重耳想回晉國為君，筮得的《豫》卦卻有“重門擊 柝，以待暴客”之象，自然“不吉”，所以說“八”，也就是“背”。 為什麽筮史又說“閉而不通，爻無為也”呢？《豫》卦有“重門擊柝”之義， 故可以說“閉”。前進的路上是“屯難”，國人又“重門擊柝，以待暴客”，《屯》 卦、《豫》卦的卦名都有這樣的含義，晉公子重耳想回國為君，自然是無望了。 所以說“不通”、“無為”。 筮得的《屯》卦卦義為“背”，而得到的之卦《豫》卦義也同樣是“背”， 兩者都是“背”。所以“皆八”，也就是“皆背”，都是不順。 三 “得《泰》之八”解 《國語·晉語四》還有一段相關的記載： 董因迎公於河，公問焉，曰：“吾其濟乎﹖”對曰：“歲在大梁，將集 天行。元年始受，實沈之星也。實沈之墟，晉人是居，所以興也。今君當之， 無不濟矣。君之行也，歲在大火，大火，閼伯之星也，是謂大辰。辰以成善， 后稷是相，唐叔以封。瞽史記曰：‘嗣續其祖，如穀之滋，必有晉國。’臣 筮之，得《泰》 之八。曰：是謂天地配，“亨”，“小往大來”。今及之 27 章秋農：《周易占筮學——讀筮占技術研究》，第 205 頁，杭州：浙江古籍出版社，1999 年 3 月。 28 俞志慧：《〈國語·晉語四〉“貞屯悔豫皆八”為宜變之爻與不變之爻皆半說》，《中國哲學史》2007 年第 4 期
矣,何不濟之有?且以辰出而以參入,皆晉祥也。而天之大紀也。濟且秉成, 必霸諸侯。子孫賴之,君無懼矣。” 韋昭《注》 乾下坤上,《泰》。遇《泰》無動爻,無為侯也。《泰》三至五震為侯。 陰爻不動,其數皆八,故得《泰》之八,與“貞《屯》悔《豫》皆八”義同。∞ “遇《泰》無動爻”,是說內卦乾三三爻都是七,外卦坤三爻都是八。因其外 卦坤三三爻“其數皆八”,所以稱之為“《泰》之八”。這種“無動爻”的說法, 影響很大。如錢大昕(1728-1804)就說: 六爻不變,亦以彖辭,“《泰》之八”是也。以爻辭占稱九、六:以彖 辭占,稱八。3 尚秉和(1870-1950)以其為“靜爻”之例,也當是本於韋《注》。 不過,反對的聲音也不少。清儒江永(1681-1762)就直言: 此說未是。假令《泰》卦無動爻,當言“筮得《泰》”,不得云“《泰》 之八 李道平(1818年舉人)也說 此筮若如韋《注》,凡不動之卦有陰爻者,皆可名八。獨不思此卦陰陽 爻皆有,何以必言少陰八,而不言少陽七乎? 這就是說,《泰》卦如果確“無動爻”,則《泰》卦內卦三陽爻的筮數,都應該 是“七”。筮卦以內卦為主,董因為何不說“得《泰》之七”,而偏偏說“得《泰》 之八”呢?這些批評很有點道理。不過,其前提是認定《泰》卦內卦三陽爻都是 “動爻”。因此,江永又說: “《泰》之八”者,《泰》之《坤》,内三陽爻變,外三陰爻不變也。3 李道平也說 今據彖辭觀之,知此筮用八,決為《泰》之《坤》。惟《泰》之《坤》, 則是三陰不動,故曰“《泰》之八”。 無”,《四部叢刊》本(明金李刊本)與文淵閣《四庫全書》本皆作“筮”。尚秉和《周易古筮考》卷 引也作“筮” 徐元誥:《國語集解》(修訂本),第345頁,北京:中華書局,2002年6月。 錢大昕:《潛研堂文集》卷四,《嘉定錢大昕全集》第9册,第55頁,南京:江蘇古籍出版社,1997年 1尚秉和:《周易古筮考》卷二,北京:光明日报出版社,2006年。 3江永:《群經補義》卷一,文淵閣《四庫全書》經部五經總義類 李道平:《周易集解纂疏》,第756頁,北京:中華書局,1994年3月 江永:《群經補義》卷一,文淵閣《四庫全書》經部五經總義類。 3李道平:《周易集解纂疏》,第756頁,北京:中華書局,1994年3月
8 矣，何不濟之有﹖且以辰出而以參入，皆晉祥也。而天之大紀也。濟且秉成， 必霸諸侯。子孫賴之，君無懼矣。” 韋昭《注》: 乾下坤上,《泰》。遇《泰》無動爻,無為侯也。 29《泰》三至五震為侯。 陰爻不動,其數皆八,故得《泰》之八,與“貞《屯》悔《豫》皆八”義同。30 “遇《泰》無動爻”，是說內卦乾 三爻都是七，外卦坤 三爻都是八。因其外 卦坤 三爻“其數皆八”，所以稱之為“《泰》之八”。這種“無動爻”的說法， 影響很大。如錢大昕（1728-1804）就說： 六爻不變，亦以彖辭，“《泰》之八”是也。以爻辭占稱九、六；以彖 辭占，稱八。31 尚秉和（1870-1950）以其為“靜爻”之例，也當是本於韋《注》。32 不過，反對的聲音也不少。清儒江永（1681-1762）就直言： 此説未是。假令《泰》卦無動爻，當言“筮得《泰》”，不得云“《泰》 之八”。33 李道平（1818 年舉人）也說： 此筮若如韋《注》，凡不動之卦有陰爻者，皆可名八。獨不思此卦陰陽 爻皆有，何以必言少陰八，而不言少陽七乎? 34 這就是說，《泰》卦如果確“無動爻”，則《泰》卦內卦三陽爻的筮數，都應該 是“七”。筮卦以內卦為主，董因為何不說“得《泰》之七”，而偏偏說“得《泰》 之八”呢？這些批評很有點道理。不過，其前提是認定《泰》卦內卦三陽爻都是 “動爻”。因此，江永又說： “《泰》之八”者，《泰》之《坤》，内三陽爻變，外三隂爻不變也。35 李道平也說： 今據彖辭觀之，知此筮用八，決為《泰》之《坤》。惟《泰》之《坤》， 則是三陰不動，故曰“《泰》之八”。36 29 “無”，《四部叢刊》本(明金李刊本)與文淵閣《四庫全書》本皆作“筮”。尚秉和《周易古筮考》卷二 引也作“筮”。 30 徐元誥：《國語集解》（修訂本），第 345 頁，北京：中華書局，2002 年 6 月。 31 錢大昕：《潛研堂文集》卷四，《嘉定錢大昕全集》第 9 册，第 55 頁，南京：江蘇古籍出版社，1997 年。 32 尚秉和：《周易古筮考》卷二，北京：光明日报出版社，2006 年。 33 江永：《群經補義》卷一，文淵閣《四庫全書》經部五經總義類。 34 李道平：《周易集解纂疏》，第 756 頁，北京：中華書局，1994 年 3 月。 35 江永：《群經補義》卷一，文淵閣《四庫全書》經部五經總義類。 36 李道平：《周易集解纂疏》，第 756 頁，北京：中華書局，1994 年 3 月
以“泰之八”是指所得《泰》卦初爻、二爻、三爻以“九”變“八”,四爻、五 爻和上爻不變,仍為“八”,所以“《泰》之八”就是“《泰》之《坤》”。最 近,還有人著文申論此說。可是,董因下文的分析,全是論《泰》卦的卦象卦 義,並無半點牽涉到《坤》卦。由此可見,“《泰》之《坤》”說也不足信。 高亨雖然將“得《泰》之八”歸入“六爻皆不變者”之例,卻說: 右一條乃一爻或兩爻為九六,而宜變之爻與可變之爻不相值者,其宜變 之爻,不值“九”、“六”而值“八”,故云“《泰》之八”。所云“亨, 小往大來”,《泰》卦卦辭也。是以“本卦”卦辭占之。此變卦法中二之(2) 或三之(2)之類也。3 所謂“變卦法中二之(2)”即“一爻為九六”而“非宜變之爻”;“三之(2)” 即“兩爻為九六”,而“均非宜變之爻”。3 程石泉說得更清楚: 當時所筮得的《泰》卦諒必如下:此卦四營之數值總和為四十九。當變 之爻應為上爻(第六爻),但該爻為八不能變。於是董因引《泰》卦卦辭及 《象傳》說辭,鼓勵晉文公重耳渡河返國。 程氏這種解釋頗不可信。如果此卦四、五、上三爻筮數皆為八,四營之數值總和 為五十一、四十九、四十七,當變之爻都會在四、五、上三爻之中,都會是八。 髙亨說也是如此。他們在“六爻皆不變者”中尋找“當變之爻”,自相矛盾,可 以說是毫無意義。 所以,無論是從“靜爻”,還是從“動爻”來看,“《泰》之八”都得不到 合理的解釋。將這裡的“八”視為筮數,無論如何,都難以說通 有人注意到此,又另闢蹊徑,說“《泰》之八”當讀為“《泰》之《剝》” 八”是“剝”的音訛。“但“八”與“剝”,一是質部,一是屋部,古音相距 頗遠,怎能說是“音訛”呢? 筆者認為只有跳出以“八”為筮數的怪圈,才能破解這一易學史上的難題。 我們知道,“八”重文為“穴”,因此,“八”與“分”有形訛的可能。 《玉篇·八部》:“穴,古文別。”《字詁·汎》:“穴,古別字。”《書· 舜典》“分分三苗”江聲《集注音疏》:“凡穴字今皆改作別。”“《說文·八部》: “八,分也。从重八。八,別也。亦聲。”朱駿聲《通訓定聲》:“穴,經傳皆 以別為之。”如此說來,“分”實為古之“別”字。 而“別”有辨別、分析的意思,也有決斷的意思。《荀子·宥坐》:“孔子為 魯司寇,有父子訟者,孔子拘之,三月不別,其父請止,孔子舍之。”楊倞注: 別,猶決也,謂不辨別其子之罪。”疑分析、斷定《周易》卦象卦義也可稱之 韓慧英:《〈左傳〉、〈國語〉筮數“八”之初探》,《周易研究》2002年第5期。 高亨:《周易古經通說》,第122頁,上海:中華書局,1958年12月。 高亨:《周易古經通說》,第119-120頁,上海:中華書局,1958年12月 程石泉:《周易成卦及春秋筮法》,《美国东方学会季刊》,Vo1.92,No.2, April- Junel972,P.237-249。又 見程石泉:《易學新探》,第40頁,上海古籍出版社,2003年12月。 Ⅱ劉大鈞《周易概論》第132頁有引。 2江聲:《尚書集注音疏》卷一,《續修四庫全書》第44册,第381頁,上海古籍出版社,1995年
9 以“泰之八”是指所得《泰》卦初爻、二爻、三爻以“九”變“八”，四爻、五 爻和上爻不變，仍為“八”，所以“《泰》之八”就是“《泰》之《坤》”。最 近，還有人著文申論此說。37可是，董因下文的分析，全是論《泰》卦的卦象卦 義，並無半點牽涉到《坤》卦。由此可見，“《泰》之《坤》”說也不足信。 高亨雖然將“得《泰》之八”歸入“六爻皆不變者”之例，卻說： 右一條乃一爻或兩爻為九六，而宜變之爻與可變之爻不相值者，其宜變 之爻，不值“九”、“六”而值“八”，故云“《泰》之八”。所云“亨， 小往大來”，《泰》卦卦辭也。是以“本卦”卦辭占之。此變卦法中二之（2） 或三之（2）之類也。38 所謂“變卦法中二之（2）”即“一爻為九六”而“非宜變之爻”；“三之（2）” 即“兩爻為九六”，而“均非宜變之爻”。39 程石泉說得更清楚： 當時所筮得的《泰》卦諒必如下：此卦四營之數值總和為四十九。當變 之爻應為上爻（第六爻），但該爻為八不能變。於是董因引《泰》卦卦辭及 《象傳》說辭，鼓勵晉文公重耳渡河返國。40 程氏這種解釋頗不可信。如果此卦四、五、上三爻筮數皆為八，四營之數值總和 為五十一、四十九、四十七，當變之爻都會在四、五、上三爻之中，都會是八。 高亨說也是如此。他們在“六爻皆不變者”中尋找“當變之爻”，自相矛盾，可 以說是毫無意義。 所以，無論是從“靜爻”，還是從“動爻”來看，“《泰》之八”都得不到 合理的解釋。將這裡的“八”視為筮數，無論如何，都難以說通。 有人注意到此，又另闢蹊徑，說“《泰》之八”當讀為“《泰》之《剝》”， “八”是“剝”的音訛。41但“八”與“剝”，一是質部，一是屋部，古音相距 頗遠，怎能說是“音訛”呢？ 筆者認為，只有跳出以“八”為筮數的怪圈，才能破解這一易學史上的難題。 我們知道，“八”重文為“ ”，因此，“八”與“ ”有形訛的可能。 《玉篇·八部》：“ ，古文別。”《字詁·汃》：“ ，古別字。”《書· 舜典》“分 三苗”江聲《集注音疏》：“凡 字今皆改作別。”42《說文·八部》： “ ，分也。从重八。八，別也。亦聲。”朱駿聲《通訓定聲》：“ ，經傳皆 以別為之。”如此說來，“ ”實為古之“別”字。 而“別”有辨別、分析的意思，也有決斷的意思。《荀子·宥坐》：“孔子為 魯司寇，有父子訟者，孔子拘之，三月不別，其父請止，孔子舍之。”楊倞注： “別，猶決也，謂不辨別其子之罪。”疑分析、斷定《周易》卦象卦義也可稱之 37 韓慧英：《〈左傳〉、〈國語〉筮數“八”之初探》，《周易研究》2002 年第 5 期。 38 高亨：《周易古經通說》，第 122 頁，上海：中華書局，1958 年 12 月。 39 高亨：《周易古經通說》，第 119-120 頁，上海：中華書局，1958 年 12 月。 40 程石泉：《周易成卦及春秋筮法》，《美国东方学会季刊》，Vol.92,No.2,April—June1972,P.237-249。又 見程石泉：《易學新探》，第 40 頁，上海古籍出版社，2003 年 12 月。 41 劉大鈞《周易概論》第 132 頁有引。 42 江聲：《尚書集注音疏》卷一，《續修四庫全書》第 44 册，第 381 頁，上海古籍出版社，1995 年
為“別” 因此,“臣筮之,得《泰》蜚之八。曰:是謂天地配,亨,小往大來”一段, 我們可以將其標點為:“臣筮之,得《泰》。之八曰:‘是謂天地配,亨,小 往大來’。” “之”是“其”的意思,文獻屢見。““之八曰”即“其穴(別)曰”。而 “別”是董因的分析,也是董因對《泰》卦的斷辭。其中“亨,小往大來”,是 董因稱引《泰》卦的卦辭。“天地配”,是董因對《泰》卦卦象意義的分析。“這 種決斷之辭,就叫做“別”。“別”有分別、分析之義,“其別曰”即“其分析 曰”。此種意義上的“別”也常通作“辨”或“辯”。“因此,“其別曰”也可 作“其辨曰”或“其辯曰”,也就是“其辨析曰”。其意思其實就相當於“其解 曰 由此可見,《左傳·襄公九年》“遇《艮》之八”、《國語·晉語四》“得貞 《屯》悔《豫》,皆八也”及“得《泰》之八”中的“八”,都不是筮數。它們 或為古“背”字,或為古“別”字的形訛。窺破這一點,《左傳》、《國語》中這 三條“向無人能說其究竟也”的易筮記載,其真相即可大白於天下 43詳見王引之《经传釋詞》第198-199、112頁(長沙:岳麓書社,1985年) 4有人說此出自《泰·彖傳》和《泰·大象傅》的“天地交”說,可參。 4詳見高亨、董治安:《古字通假會典》第103頁(濟南:齐魯書社,1989年)
10 為“別”。 因此，“臣筮之，得《泰》 之八。曰：是謂天地配，亨，小往大來”一段， 我們可以將其標點為：“臣筮之，得《泰》 。之八曰：‘是謂天地配，亨，小 往大來’。” “之”是“其”的意思，文獻屢見。43“之八曰”即“其 （別）曰”。而 “別”是董因的分析，也是董因對《泰》卦的斷辭。其中“亨，小往大來”，是 董因稱引《泰》卦的卦辭。“天地配”，是董因對《泰》卦卦象意義的分析。44這 種決斷之辭，就叫做“別”。“別”有分別、分析之義，“其別曰”即“其分析 曰”。此種意義上的“別”也常通作“辨”或“辯”。 45因此，“其別曰”也可 作“其辨曰”或“其辯曰”，也就是“其辨析曰”。其意思其實就相當於“其解 曰”。 由此可見，《左傳·襄公九年》“遇《艮》之八”、《國語·晉語四》“得貞 《屯》悔《豫》，皆八也”及“得《泰》之八”中的“八”，都不是筮數。它們 或為古“背”字，或為古“別”字的形訛。窺破這一點，《左傳》、《國語》中這 三條“向無人能說其究竟也”的易筮記載，其真相即可大白於天下。 43 詳見王引之《经传釋詞》第 198-199、112 頁（長沙：岳麓書社，1985 年）。 44 有人說此出自《泰·彖傳》和《泰·大象傳》的“天地交”說，可參。 45 詳見高亨、董治安：《古字通假會典》第 103 頁（濟南：齐魯書社，1989 年）
