易童子問 北宋·欧阳修 易童子問卷一 童子問曰:"乾,元、亨、利、貞,何謂也?〃曰:"架辭淆亂, 質諸聖。《彖》者,聖人之言也。″童子曰:"然則《乾》無四德,而 《文言》非聖人書乎?“曰:"是魯穆姜之言也,在襄公之九年。 童子問曰:"《象》曰`天行健。君子以自強不息,何謂也?“曰 其傳久矣,而世無疑焉,吾獨疑之也。蓋聖人取象所以明卦也,故 曰天行健,乾,而嫌其執於象也,則又以人事言之,故曰君子以自 強不息′。六十四卦皆然也。《易》之闕文多矣 童子問曰:"《乾》曰`用九,《坤》口用六’,何謂也?":"釋 所以不用七八也。《乾》爻七九則變,《坤》爻八六則變。《易》用 變以爲占,故以名其爻也。陽過乎亢則災,數至九而必變,故曰`見 群龍無首,吉′。物極則反,數窮則變,天道之常也,故曰`天德不可 爲首也′。陰柔之動,多入於邪,聖人因其變以戒之,故曰利永貞′。 童子問曰:"《屯》之《彖》、《象》與卦之義反,何謂也?〃 曰:"吾不知也。″童子曰:"《屯》之卦辭曰勿用有攸往’,《彖》曰
1 易童子問 北宋·欧阳修 易童子問卷一 童子問曰：“‘乾，元、亨、利、貞’，何謂也？”曰：“衆辭淆亂， 質諸聖。《彖》者，聖人之言也。”童子曰：“然則《乾》無四德，而 《文言》非聖人書乎？”曰：“是魯穆姜之言也，在襄公之九年。” 童子問曰：“《象》曰‘天行健。君子以自強不息’，何謂也？”曰： “其傳久矣，而世無疑焉，吾獨疑之也。蓋聖人取象所以明卦也，故 曰‘天行健，乾’，而嫌其執於象也，則又以人事言之，故曰‘君子以自 強不息’。六十四卦皆然也。《易》之闕文多矣。” 童子問曰：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何謂也？”曰：“釋 所以不用七八也。《乾》爻七九則變，《坤》爻八六則變。《易》用 變以爲占，故以名其爻也。陽過乎亢則災，數至九而必變，故曰‘見 群龍無首，吉’。物極則反，數窮則變，天道之常也，故曰‘天德不可 爲首也’。陰柔之動，多入於邪，聖人因其變以戒之，故曰‘利永貞’。” 童子問曰：“《屯》之《彖》、《象》與卦之義反，何謂也？” 曰：“吾不知也。”童子曰：“《屯》之卦辭曰‘勿用有攸往’，《彖》曰
動乎險中,大亨貞′,動而大亨,其不往乎?《象》曰`君子以經綸’, 不往而能經綸乎?“曰:"居《屯》之世者,勿用有攸往,聚人也,治 《屯》之時者,動乎險而經綸之,大人君子也,故曰`利建侯′。〃 童子問曰:"《象》口`山下出泉,蒙。君子以果行育德’何謂也?〃 曰:"蒙者,未知所適之時也,處乎蒙者,果於自信其行以育德而已 蒙》有時而發也,患乎不果於自脩,以養其德而待也。〃 童子問曰:"《象》口雲上於天,需。君子以飲食宴樂',何謂也?〃 曰:"需,須也。事有期而時將至也。雲已在天,澤將施也。君子之 時將及矣,少待之焉。飲食以養其體,宴安和樂以養其志,有待之道 也 童子問曰:"師,貞丈人′,何謂也?"曰:"師正於丈人也。其《彖》 曰能以聚正,可以王矣′。"童子曰:"敢問可以王矣’,孰能當之?〃 曰:"湯、武是已。彼二王者,以臣伐主,其爲毒也甚矣。然其以本 於順民之欲而除其害,猶毒藥瞑眩以去疾也,故其《彖》又口行險 而順,以此毒天下,而民從之。"童子曰:"然則湯、武之師正乎?〃 曰:"凡師必正於丈人者,文王之志也。以此毒天下而王者,湯、武 也。湯、武以應天順人爲心,故孟子曰有湯、武之心則可也′。‘童子 曰:"吉,無咎′,何謂也?“曰:"爲《易》之說者,謂無咎者本有咎 也,又曰善補過也。嗚呼!舉師之成功,莫大於王也,然不免毒天下, 而僅得補過、無咎,以此見兵非聖王之所務,而湯、武不足貴也 童子問曰:"地上有水,比。先王以建萬國,親諸侯,何謂也?〃 曰:"王氏之傳曰萬國以比建,諸侯以比親′,得之矣。蓋王者之於天
2 ‘動乎險中，大亨貞’，動而大亨，其不往乎？《象》曰‘君子以經綸’， 不往而能經綸乎？”曰：“居《屯》之世者，勿用有攸往，衆人也，治 《屯》之時者，動乎險而經綸之，大人君子也，故曰‘利建侯’。” 童子問曰：“《象》曰‘山下出泉，蒙。君子以果行育德’，何謂也？” 曰：“蒙者，未知所適之時也，處乎蒙者，果於自信其行以育德而已。 《蒙》有時而發也，患乎不果於自脩，以養其德而待也。” 童子問曰：“《象》曰‘雲上於天，需。君子以飲食宴樂’，何謂也？” 曰：“需，須也。事有期而時將至也。雲已在天，澤將施也。君子之 時將及矣，少待之焉。飲食以養其體，宴安和樂以養其志，有待之道 也。” 童子問曰：“‘師，貞丈人’，何謂也？”曰：“師正於丈人也。其《彖》 曰‘能以衆正，可以王矣’。”童子曰：“敢問‘可以王矣’，孰能當之？” 曰：“湯、武是已。彼二王者，以臣伐主，其爲毒也甚矣。然其以本 於順民之欲而除其害，猶毒藥瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰‘行險 而順，以此毒天下，而民從之’。”童子曰：“然則湯、武之師正乎？” 曰：“凡師必正於丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，湯、武 也。湯、武以應天順人爲心，故孟子曰‘有湯、武之心則可也’。”童子 曰：“‘吉，無咎’，何謂也？”曰：“爲《易》之說者，謂無咎者本有咎 也，又曰善補過也。嗚呼！舉師之成功，莫大於王也，然不免毒天下， 而僅得補過、無咎，以此見兵非聖王之所務，而湯、武不足貴也。” 童子問曰：“‘地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯’，何謂也？” 曰：“王氏之傳曰‘萬國以比建，諸侯以比親’，得之矣。蓋王者之於天
下,不可以獨比也,故建爲萬國,君以諸侯,使其民各比其君,而萬 國之君共比於王,則視天下如身之使臂,臂之使指矣 童子問曰:"《同人》之《彖》曰唯君子爲能通天下之志,《象》 又曰`君子以類族辨物′,何謂也?“曰:"通天下之志者,同人也;類 族辨物者,同物也。夫同天下者不可以一概,必使夫各得其同也。人 睽其類而同其欲,則志通;物安其族而同其生,則各從其類。故君子 於人則通其志,於物則類其族,使各得其同也。 童子問曰:¨天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福 謙,人道惡盈而好謙′,何謂也?"曰:"聖人急於人事者也,天人之 際罕言焉,惟《謙》之《彖》略具其說矣。聖人,人也,知人而已。 天地鬼神不可知,故推其迹;人可知者,故直言其情。以人之情而推 天地鬼神之迹,無以異也。然則脩吾人事而已,人事脩,則與天地鬼 神合矣。 童子問曰:"雷出地奮,豫。先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以 配祖考′,何謂也?"曰:"於此見聖人之用心矣。聖人憂以天下,樂 以天下。其樂也,薦之上帝祖考而已,其身不與焉。聚人之豫,豫其 身耳。聖人以天下爲心者也,是故以天下之憂爲己憂,以天下之樂爲 己樂。″ 童子問曰:"《觀》之《象》口丶先王以省方,觀民設教,何謂也? 聖人處乎人上而下觀於民,各因其方、順其俗而教之。民知各 安其生而不知聖人所以順之者,此所謂神道設教也。童子曰:"順民, 先王之所難歟?“曰:"後王之不戾民者鮮矣
3 下，不可以獨比也，故建爲萬國，君以諸侯，使其民各比其君，而萬 國之君共比於王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣。” 童子問曰：“《同人》之《彖》曰‘唯君子爲能通天下之志’，《象》 又曰‘君子以類族辨物’，何謂也？”曰：“通天下之志者，同人也；類 族辨物者，同物也。夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。人 睽其類而同其欲，則志通；物安其族而同其生，則各從其類。故君子 於人則通其志，於物則類其族，使各得其同也。” 童子問曰：“‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福 謙，人道惡盈而好謙’，何謂也？”曰：“聖人急於人事者也，天人之 際罕言焉，惟《謙》之《彖》略具其說矣。聖人，人也，知人而已。 天地鬼神不可知，故推其迹；人可知者，故直言其情。以人之情而推 天地鬼神之迹，無以異也。然則脩吾人事而已，人事脩，則與天地鬼 神合矣。” 童子問曰：“‘雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以 配祖考’，何謂也？”曰：“於此見聖人之用心矣。聖人憂以天下，樂 以天下。其樂也，薦之上帝祖考而已，其身不與焉。衆人之豫，豫其 身耳。聖人以天下爲心者也，是故以天下之憂爲己憂，以天下之樂爲 己樂。” 童子問曰：“《觀》之《象》曰‘先王以省方，觀民設教’，何謂也？” 曰：“聖人處乎人上而下觀於民，各因其方、順其俗而教之。民知各 安其生而不知聖人所以順之者，此所謂神道設教也。”童子曰：“順民， 先王之所難歟？”曰：“後王之不戾民者鮮矣
童子問曰:"剝,不利有攸往。《彖》口順而止之,觀象也 君子尚消息盈虚,天行也'者,何謂也?"曰:"《剝》,陰剝陽也, 小人道長、君子道消之時也,故曰不利有攸往′。君子於此時而止, 與《屯》之勿往'異矣。《屯》之世,聚人宜勿往,而君子動以經綸 之時也。剝者,君子止而不往之時也。剝盡則復,否極則泰,消必有 息,盈必有虚,天道也,是以君子尚之,故順其時而止,亦有時而進 也 童子問曰:"《復》其見天地之心乎者,何謂也?“曰:"天地之 心見乎動,《復》也,一陽初動於下矣。天地所以生育萬物者本於此, 故曰`天地之心′也。天地以生物爲心者也,其《彖》曰剛反動而以順 行'是矣。"童子曰:"然則《象》曰先王以至日閉關,商旅不行,後 不省方’,豈非靜乎?"曰:"至日者,陰陽初復之際也,其來甚微。 聖人安靜以順其微,至其盛然後有所爲也,不亦宜哉?〃 童子問曰:"《大過》之卦辭曰利有攸往,亨’,其《象》曰君 子以獨立不懼,遜世無悶′者,其往乎?其遜乎?"曰:"《易》非 體之書,而卦不爲一人設也。《大過》者,撓敗之世可以大有爲矣。 當物極則反易爲之力之時,是以往而必亨也,然有不以爲利而不爲者 矣,故居是時也,往者利而亨,遜者獨立而無悶 童子問曰:"《坎》之卦曰`習坎′,其《彖》曰`習坎,重險也者, 何謂也?曰:"《坎》因重險之象,以戒人之慎習也。習高山者可以 追猿猱,習深淵者至能泅泳出沒以爲樂。夫險可習,則天下之事無不 可爲也。是以聖人於此戒人之習惡而不自知,誘人於習善而不倦,故
4 童子問曰：“‘剝，不利有攸往’。《彖》曰‘順而止之，觀象也。 君子尚消息盈虛，天行也’者，何謂也？”曰：“《剝》，陰剝陽也， 小人道長、君子道消之時也，故曰‘不利有攸往’。君子於此時而止， 與《屯》之‘勿往’異矣。《屯》之世，衆人宜勿往，而君子動以經綸 之時也。剝者，君子止而不往之時也。剝盡則復，否極則泰，消必有 息，盈必有虛，天道也，是以君子尚之，故順其時而止，亦有時而進 也。” 童子問曰：“‘《復》其見天地之心乎’者，何謂也？”曰：“天地之 心見乎動，《復》也，一陽初動於下矣。天地所以生育萬物者本於此， 故曰‘天地之心’也。天地以生物爲心者也，其《彖》曰‘剛反動而以順 行’是矣。”童子曰：“然則《象》曰‘先王以至日閉關，商旅不行，後 不省方’，豈非靜乎？”曰：“至日者，陰陽初復之際也，其來甚微。 聖人安靜以順其微，至其盛然後有所爲也，不亦宜哉？” 童子問曰：“《大過》之卦辭曰‘利有攸往，亨’，其《象》曰‘君 子以獨立不懼，遯世無悶’者，其往乎？其遯乎？”曰：“《易》非一 體之書，而卦不爲一人設也。《大過》者，撓敗之世可以大有爲矣。 當物極則反易爲之力之時，是以往而必亨也，然有不以爲利而不爲者 矣，故居是時也，往者利而亨，遯者獨立而無悶。” 童子問曰：“《坎》之卦曰‘習坎’，其《彖》曰‘習坎，重險也’者， 何謂也？”曰：“《坎》因重險之象，以戒人之慎習也。習高山者可以 追猿猱，習深淵者至能泅泳出沒以爲樂。夫險可習，則天下之事無不 可爲也。是以聖人於此戒人之習惡而不自知，誘人於習善而不倦，故
其《象》曰`君子以常德行,習教事'也。〃 童子問曰:"咸,取女吉,何謂也?“曰:"咸,感也。其卦以剛 下柔,故其《彖》口男下女′,是以`取女吉“也。“童子又曰:"然則男 女同類歟?〃曰:"男女睽而其志通,謂各睽其類也。凡柔與柔爲類, 剛與剛爲類。謂感必同類,則以柔應柔,以剛應剛,可以爲咸乎?故 必二氣交感,然後爲咸也。夫物類同者自同也,何所感哉?惟異類而 合,然後見其感也。鐵石,無情之物也,而以磁石引針,則雖隔物而 應。《彖》曰`觀其所感,而萬物之情可見者,謂此類也。″童子又曰 "然則聖人感人心而天下和平,是果異類乎?"曰:"天下之廣,蠻夷 戎狄、四海九州之類,不勝其異也。而能一以感之,此王者所以爲大, 聖人所以爲能 童子問曰:"`恒,利有攸往,'終則有始,何謂也?‘:"恒之 爲言久也,所謂窮則變,變則通,通則久也。丶久於其道者′,知變之 謂也。天地升降而不息,故曰天地之道久而不已也′。日月往來,與 天偕行而不息,故曰\日月得天而能久照′。四時代謝,循環而不息, 故曰`四時變化而久成。聖人者,尚消息盈虛,而知進退存亡者也, 故曰聖人久於其道而化成′。 童子問曰:"遜,亨,小利貞′,何謂也?"曰:"《遜》,陰進而 陽遜也。遜者,見之先也。陰進至于否,則不正利矣。《遜》者陰浸 而未盛,陽能先見而遜,猶得小利其正焉 童子問曰:"明入地中,明夷。君子以莅架,用晦而明’,何謂也?〃 曰:"日,君象也,而下入於地,君道晦而天下暗矣。大哉!萬物各
5 其《象》曰‘君子以常德行，習教事’也。” 童子問曰：“‘咸，取女吉’，何謂也？”曰：“咸，感也。其卦以剛 下柔，故其《彖》曰‘男下女’，是以‘取女吉’也。”童子又曰：“然則男 女同類歟？”曰：“男女睽而其志通，謂各睽其類也。凡柔與柔爲類， 剛與剛爲類。謂感必同類，則以柔應柔，以剛應剛，可以爲咸乎？故 必二氣交感，然後爲咸也。夫物類同者自同也，何所感哉？惟異類而 合，然後見其感也。鐵石，無情之物也，而以磁石引針，則雖隔物而 應。《彖》曰‘觀其所感，而萬物之情可見’者，謂此類也。”童子又曰： “然則聖人感人心而天下和平，是果異類乎？”曰：“天下之廣，蠻夷 戎狄、四海九州之類，不勝其異也。而能一以感之，此王者所以爲大， 聖人所以爲能。” 童子問曰：“‘恒，利有攸往’，‘終則有始’，何謂也？”曰：“恒之 爲言久也，所謂窮則變，變則通，通則久也。‘久於其道者’，知變之 謂也。天地升降而不息，故曰‘天地之道久而不已也’。日月往來，與 天偕行而不息，故曰‘日月得天而能久照’。四時代謝，循環而不息， 故曰‘四時變化而久成’。聖人者，尚消息盈虛，而知進退存亡者也， 故曰‘聖人久於其道而化成’。” 童子問曰：“‘遯，亨，小利貞’，何謂也？”曰：“《遯》，陰進而 陽遯也。遯者，見之先也。陰進至于否，則不正利矣。《遯》者陰浸 而未盛，陽能先見而遯，猶得小利其正焉。” 童子問曰：“‘明入地中，明夷。君子以莅衆，用晦而明’，何謂也？” 曰：“日，君象也，而下入於地，君道晦而天下暗矣。大哉！萬物各
得其隨,則君子向晦而入宴息。天下暗而思明,則君子出而臨架。商 紂之晦,周道之明也,因其晦發其明,故曰用晦而明′。〃童子曰:"然 則聖人貴之乎?“曰:"不貴也。聖人非武王而貴文王矣。 童子問曰:"家人,利女貞’,何謂也?其不利君子之正乎?“曰 是何言歟!《彖》不云乎:女正位乎內,男正位乎外也。"曰:"然 則何爲獨言利女正?“曰:家道主於內,故女正乎內,則一家正矣。 凡家人之禍,未有不始於女子者也,此所以戒也。嗚呼!事無不利於 正,未有不正而利者。聖人於卦,隨事以爲言,故於《坤》則利牝馬 之正,於《同人》則利君子正,於《明夷》則利艱正,於《家人》則 利女正。 童子問曰:"《睽》之《彖》與卦辭之義反,何謂也?曰:"吾 不知也。"童子曰:"《睽》之卦曰小事吉′,《彖》曰睽之時用大矣 哉′。"曰:"小事睽則吉,大事睽則凶也。凡睽於此者,必有合於彼 地睽其下而升,天睽其上而降,則上下交而爲泰,是謂小睽而大合。 使天地睽而上下不交,則否矣。聖人因其小睽而通其大利,故曰天 地睽而其事同,男女睽而其志通,萬物睽而其事類’,其《象》又曰`君 子以同而異′。 易童子問卷二 童子問曰:¨履險蹈難謂之《蹇》,解難濟險謂之《解》,二卦 之義相反而辭同,皆曰利西南'者,何謂也?“曰:聖人於斯二卦
6 得其隨，則君子向晦而入宴息。天下暗而思明，則君子出而臨衆。商 紂之晦，周道之明也，因其晦發其明，故曰‘用晦而明’。”童子曰：“然 則聖人貴之乎？”曰：“不貴也。聖人非武王而貴文王矣。” 童子問曰：“‘家人，利女貞’，何謂也？其不利君子之正乎？”曰： “是何言歟！《彖》不云乎：‘女正位乎內，男正位乎外也。’”曰：“然 則何爲獨言利女正？”曰：“家道主於內，故女正乎內，則一家正矣。 凡家人之禍，未有不始於女子者也，此所以戒也。嗚呼！事無不利於 正，未有不正而利者。聖人於卦，隨事以爲言，故於《坤》則利牝馬 之正，於《同人》則利君子正，於《明夷》則利艱正，於《家人》則 利女正。” 童子問曰：“《睽》之《彖》與卦辭之義反，何謂也？”曰：“吾 不知也。”童子曰：“《睽》之卦曰‘小事吉’，《彖》曰‘睽之時用大矣 哉’。”曰：“小事睽則吉，大事睽則凶也。凡睽於此者，必有合於彼。 地睽其下而升，天睽其上而降，則上下交而爲泰，是謂小睽而大合。 使天地睽而上下不交，則否矣。聖人因其小睽而通其大利，故曰‘天 地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類’，其《象》又曰‘君 子以同而異’。” 易童子問卷二 童子問曰：“履險蹈難謂之《蹇》，解難濟險謂之《解》，二卦 之義相反而辭同，皆曰‘利西南’者，何謂也？”曰：“聖人於斯二卦
辭則同而義則異,各於其《彖》言之矣,《蹇》之《彖》口`往得中 也′,《解》之《彖》曰`往得聚也'者是已。西南,坤也,坤道主順。 凡居蹇難者,以順而後免於患。然順過乎柔,則入於邪。必順而不失 其正,故曰往得中也′。解難者必順人之所欲,故曰往得聚也′。〃 童子問曰:"損,損下益上,益,損上益下’,何謂也?“曰:"上 君而下民也。損民而益君,損矣;損君而益民,益矣。語口百姓足, 君孰與不足’,此之謂也。″童子又曰:"《損》之《象》曰君子以懲 忿室欲′,《益》之《象》曰`君子以見善則遷,有過則改,何謂也?〃 曰:"嗚呼!君子者,天下繫焉,其一身之損益,天下之利害也。君 子之自損忿欲爾,自益者,遷善而改過爾。然而肆其忿欲者,豈止一 身之損哉?天下有被其害者矣。遷善而改過者,豈止一已之益哉?天 下有蒙其利者矣。″童子曰:"君子亦有過乎?“曰:"湯、孔子,聖人 也,皆有過矣。君子與架人同者,不免乎有過也。其異乎架人者,過 而能改也。湯、孔子不免有過,則《易》之所謂損、益者,豈止一身 之損益哉? 童子問曰:"央,不利即戎’,何謂也?"曰:"謂其已甚也,去小 人者不可盡。蓋君子者,養小人者也。小人之道長,斯害矣,不可以 不去也。小人之道已衰,君子之利及乎天下矣,則必使小人受其賜而 知君子之可尊也。故不可使小人而害君子,必以君子而養小人。《央》, 剛決柔之卦也。五陽而一陰,決之雖易,而聖人不欲其盡決也,故其 《彖》口所尚乃窮也′。小人盛則決之,衰則養之,使知君子之爲利, 故其《象》曰`君子以施祿及下′。小人已衰,君子已盛,物極而必反
7 辭則同而義則異，各於其《彖》言之矣，《蹇》之《彖》曰‘往得中 也’，《解》之《彖》曰‘往得衆也’者是已。西南，坤也，坤道主順。 凡居蹇難者，以順而後免於患。然順過乎柔，則入於邪。必順而不失 其正，故曰‘往得中也’。解難者必順人之所欲，故曰‘往得衆也’。” 童子問曰：“‘損，損下益上’，‘益，損上益下’，何謂也？”曰：“上 君而下民也。損民而益君，損矣；損君而益民，益矣。語曰‘百姓足， 君孰與不足’，此之謂也。”童子又曰：“《損》之《象》曰‘君子以懲 忿窒欲’，《益》之《象》曰‘君子以見善則遷，有過則改’，何謂也？” 曰：“嗚呼！君子者，天下繫焉，其一身之損益，天下之利害也。君 子之自損忿欲爾，自益者，遷善而改過爾。然而肆其忿欲者，豈止一 身之損哉？天下有被其害者矣。遷善而改過者，豈止一己之益哉？天 下有蒙其利者矣。”童子曰：“君子亦有過乎？”曰：“湯、孔子，聖人 也，皆有過矣。君子與衆人同者，不免乎有過也。其異乎衆人者，過 而能改也。湯、孔子不免有過，則《易》之所謂損、益者，豈止一身 之損益哉？” 童子問曰：“‘夬，不利即戎’，何謂也？”曰：“謂其已甚也，去小 人者不可盡。蓋君子者，養小人者也。小人之道長，斯害矣，不可以 不去也。小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而 知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而養小人。《夬》， 剛決柔之卦也。五陽而一陰，決之雖易，而聖人不欲其盡決也，故其 《彖》曰‘所尚乃窮也’。小人盛則決之，衰則養之，使知君子之爲利， 故其《象》曰‘君子以施祿及下’。小人已衰，君子已盛，物極而必反
不可以不懼,故其《象》又曰居德則忌′。 童子問曰:"困,亨。貞大人吉,無咎,其《彖》曰`險以說, 困而不失其所,亨’,何謂也?“曰:"困,亨者,困極而後亨,物之 常理也,所謂《易》窮則變,變則通也。`困而不失其所,亨'者,在 困而亨也,惟君子能之。其曰險以說者,處險而不懼也。惟有守于 其中,則不懼于其外。惟不懼,則不失其所亨,謂身雖困而志則亨也, 故曰`其惟君子乎,其《象》又曰君子以致命遂志′者,是也。"童子 又曰:"敢問`正大人吉,無咎'者,古之人孰可以當之?"曰:"文王之 羑里,箕子之明夷。 童子問曰:"《革》之《彖》曰湯、武革命,順乎天而應乎人′, 何謂也?“曰:"逆莫大乎以臣伐君。若君不君,則非君矣。是以至仁 而伐桀、紂之惡,天之所欲誅而人之所欲去,湯、武誅而去之,故曰 順乎天而應乎人也。"童子又曰:"然則正乎?“曰:"正者,常道也 堯傳舜、舜傳禹、禹傳子是已。權者,非常之時,必有非常之變也。 湯、武是已。故其《彖》曰`《革》之時大矣哉‘云者,見其難之也。 童子又曰:"湯、武之事,聖人貴之乎?“曰:"孔子區區思文王而不 已,其厚於此則薄於彼可知矣。童子又曰:"順天應人,豈非極稱之 乎,何謂薄?″曰:"聖人於《革》稱之者,適當其事爾。若《乾》《坤 者,君臣之正道也,於《乾》《坤》而稱湯、武,可乎?聖人於《坤》, 以履霜'爲戒,以黄裳′爲吉也 童子問曰:"《革》去故而《鼎》取新,何謂也?“:"非聖人 之言也,何足問!《革》曰去故,不待言而可知。《鼎》曰取新,《易》
8 不可以不懼，故其《象》又曰‘居德則忌’。” 童子問曰：“‘困，亨。貞大人吉，無咎’，其《彖》曰‘險以說， 困而不失其所，亨’，何謂也？”曰：“‘困，亨’者，困極而後亨，物之 常理也，所謂《易》窮則變，變則通也。‘困而不失其所，亨’者，在 困而亨也，惟君子能之。其曰‘險以說’者，處險而不懼也。惟有守于 其中，則不懼于其外。惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而志則亨也， 故曰‘其惟君子乎’，其《象》又曰‘君子以致命遂志’者，是也。”童子 又曰：“敢問‘正大人吉，無咎’者，古之人孰可以當之？”曰：“文王之 羑里，箕子之明夷。” 童子問曰：“《革》之《彖》曰‘湯、武革命，順乎天而應乎人’， 何謂也？”曰：“逆莫大乎以臣伐君。若君不君，則非君矣。是以至仁 而伐桀、紂之惡，天之所欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰 ‘順乎天而應乎人’也。”童子又曰：“然則正乎？”曰：“正者，常道也。 堯傳舜、舜傳禹、禹傳子是已。權者，非常之時，必有非常之變也。 湯、武是已。故其《彖》曰‘《革》之時大矣哉’云者，見其難之也。” 童子又曰：“湯、武之事，聖人貴之乎？”曰：“孔子區區思文王而不 已，其厚於此則薄於彼可知矣。”童子又曰：“順天應人，豈非極稱之 乎，何謂薄？”曰：“聖人於《革》稱之者，適當其事爾。若《乾》《坤》 者，君臣之正道也，於《乾》《坤》而稱湯、武，可乎？聖人於《坤》， 以‘履霜’爲戒，以‘黃裳’爲吉也。” 童子問曰：“《革》去故而《鼎》取新，何謂也？”曰：“非聖人 之言也，何足問！《革》曰去故，不待言而可知。《鼎》曰取新，《易》
無其辭,汝何從而得之?夫以新易舊,故謂之革,若以商革夏,以周 革商,故其《象》曰湯、武革命'者是也。然則以新革故一事爾,分 於二卦者,其誰乎?″童子又曰:"然則《鼎》之義何謂也?"曰:"聖 人言之矣,以木巽火,亨飪也。 童子問曰:"《震》之辭曰`震驚百里,不喪匕鬯′者,何謂也? 曰:"震者,雷也。驚乎百里,震之大者也。處大震之時,架皆震驚 而獨能不失其守、不喪其器者,可以任大事矣,故其《彖》曰震驚 百里,驚遠而懼邇也′,不喪匕鬯,出可以守宗廟社稷,爲祭主者, 謂可任以大事也。″童子曰:"郭公夏五,聖人所以傳疑。《彖》之闕 文奈何?"曰:"聖人疑則傳疑也。若《震》之《彖》,其辭雖闕,其 義則在,又何疑焉?〃 童子問曰:"《艮》之《象》口君子以思不出其位′,何謂也?〃 曰:"《艮》者,君子止而不爲之時也。時不可爲矣則止,而以待其 可爲而爲者也,故其《彖》曰時止則止,時行則行′。於斯時也,在 其位者宜如何?思不出其位而已。然則位之所職,不敢廢也,《詩》 云`風雨如晦,雞嗚不已′,此之謂也 童子問曰:"歸妹,征凶,《彖》曰`歸妹,天地之大義,人之 終始也′,其卦辭凶而《彖》辭吉,何謂也?〃曰:"合二姓,具六禮, 而歸得其正者,此《彖》之所謂歸妹者也。若婚不以禮而從人者,卦 所謂征凶者也。“童子曰:"敢問何以知之?“曰:"《咸》之辭曰取女 吉’,其爲卦也,艮下而兌上,故其《彖》口上柔而下剛′,男下女, 是以吉也。《漸》之辭曰女歸吉’其爲卦也,艮下而巽上,其上柔
9 無其辭，汝何從而得之？夫以新易舊，故謂之革，若以商革夏，以周 革商，故其《象》曰‘湯、武革命’者是也。然則以新革故一事爾，分 於二卦者，其誰乎？”童子又曰：“然則《鼎》之義何謂也？”曰：“聖 人言之矣，‘以木巽火，亨飪也。’” 童子問曰：“《震》之辭曰‘震驚百里，不喪匕鬯’者，何謂也？” 曰：“震者，雷也。驚乎百里，震之大者也。處大震之時，衆皆震驚， 而獨能不失其守、不喪其器者，可以任大事矣，故其《彖》曰‘震驚 百里，驚遠而懼邇也’，‘不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，爲祭主’者， 謂可任以大事也。”童子曰：“郭公夏五，聖人所以傳疑。《彖》之闕 文奈何？”曰：“聖人疑則傳疑也。若《震》之《彖》，其辭雖闕，其 義則在，又何疑焉？” 童子問曰：“《艮》之《象》曰‘君子以思不出其位’，何謂也？” 曰：“《艮》者，君子止而不爲之時也。時不可爲矣則止，而以待其 可爲而爲者也，故其《彖》曰‘時止則止，時行則行’。於斯時也，在 其位者宜如何？思不出其位而已。然則位之所職，不敢廢也，《詩》 云‘風雨如晦，雞鳴不已’，此之謂也。” 童子問曰：“‘歸妹，征凶’，《彖》曰‘歸妹，天地之大義，人之 終始也’，其卦辭凶而《彖》辭吉，何謂也？”曰：“合二姓，具六禮， 而歸得其正者，此《彖》之所謂歸妹者也。若婚不以禮而從人者，卦 所謂征凶者也。”童子曰：“敢問何以知之？”曰：“《咸》之辭曰‘取女 吉’，其爲卦也，艮下而兌上，故其《彖》曰‘上柔而下剛’，‘男下女’， 是以吉也。《漸》之辭曰‘女歸吉’，其爲卦也，艮下而巽上，其上柔
下剛,以男下女,皆與《咸》同,故又曰女歸吉也。《歸妹》之爲 卦也不然,兌下而震上,其上剛下柔,以女下男,正與《咸》、《漸》 反,故彼吉則此凶矣,故其《彖》曰征凶,位不當也'者,謂兌下震 上也。 童子曰:"取必男下女乎?“曰:"夫婦所以正人倫,禮義所以養 廉恥,故取女之禮,自納采至于親迎,無非男下女,而又有漸也,故 《漸》之《彖》口漸之進也,女歸吉也'者是已。奈何《歸妹》以女 下男而往,其有不凶者乎? 童子問曰:"《兌》之《彖》曰順乎天而應乎人,何謂也?“曰 兌,說也。說以先民,民忘其勞。說以犯難,民忘其死′。說莫大 於此矣。而所以能使民忘勞與死者,非順天應人則不可。由是見小惠 不足以說人,而私愛不可以求說。〃 童子問曰:"萃,聚也’其辭曰王假有廟,渙,散也′,其辭又 曰王假有廟′,何謂也?曰:"謂《渙》爲散者誰歟?《易》無其辭 也。″童子曰:"然則敢問《渙》之義?曰:"吾其敢爲臆說乎!《渙》 之卦辭曰利涉大川,其《彖》曰乘木有功也′,其《象》亦曰風行 水上,渙′。而人之語者,冰釋汗浹皆曰渙。然則渙者,流行通達之 謂也,與夫乖離分散之義異矣。嗚呼!王者富有九州四海,萬物之象 莫大於《萃》,可以有廟矣;功德流行達于天下,莫大於《渙》,可 以有廟矣 童子問曰:"《節》之辭曰`苦節,不可貞'者,自節過苦而不得其 正歟?物被其節而不堪其苦歟?“曰:"君子之所以節於己者,爲其愛
10 下剛，以男下女，皆與《咸》同，故又曰‘女歸吉’也。《歸妹》之爲 卦也不然，兌下而震上，其上剛下柔，以女下男，正與《咸》、《漸》 反，故彼吉則此凶矣，故其《彖》曰‘征凶，位不當也’者，謂兌下震 上也。” 童子曰：“取必男下女乎？”曰：“夫婦所以正人倫，禮義所以養 廉恥，故取女之禮，自納采至于親迎，無非男下女，而又有漸也，故 《漸》之《彖》曰‘漸之進也，女歸吉也’者是已。奈何《歸妹》以女 下男而往，其有不凶者乎？” 童子問曰：“《兌》之《彖》曰‘順乎天而應乎人’，何謂也？”曰： “‘兌，說也’。‘說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死’。說莫大 於此矣。而所以能使民忘勞與死者，非順天應人則不可。由是見小惠 不足以說人，而私愛不可以求說。” 童子問曰：“‘萃，聚也’，其辭曰‘王假有廟’，‘渙，散也’，其辭又 曰‘王假有廟’，何謂也？”曰：“謂《渙》爲散者誰歟？《易》無其辭 也。”童子曰：“然則敢問《渙》之義？”曰：“吾其敢爲臆說乎！《渙》 之卦辭曰‘利涉大川’，其《彖》曰‘乘木有功也’，其《象》亦曰‘風行 水上，渙’。而人之語者，冰釋汗浹皆曰渙。然則渙者，流行通達之 謂也，與夫乖離分散之義異矣。嗚呼！王者富有九州四海，萬物之象 莫大於《萃》，可以有廟矣；功德流行達于天下，莫大於《渙》，可 以有廟矣。” 童子問曰：“《節》之辭曰‘苦節，不可貞’者，自節過苦而不得其 正歟？物被其節而不堪其苦歟？”曰：“君子之所以節於己者，爲其愛
